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第一章
1:8 有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,
1:9 对他的百姓说,看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。
在整个教会历史中,神给了我们许多个人的榜样,这些人过着把自己弃绝给神的生活,神藉着他们让我们看见祂在他们身上的一些作为。然而,神并不满足于此,祂也给了我们一个群体的生动榜样,这是一个民族,一个国家,整体都走在弃绝自己的道路上,好叫后来的蒙拣选之人都能从他们身上学功课。
如果你被呼召进入内里生命的道路(真正蒙拣选之人),你需要知道,自己也必定经历和这个民族同样的饱受压制和所有失败。有没有信徒能够例外呢?没有。
约瑟在世时,地上是否有比以色列人更强盛的民族呢?埃及王国一切美物都在他们手中。然而,后来我们看到这个民族被辖制,受到最厉害的欺压。每个蒙召走此道路的信徒在灵命之初都会尝到说不出来的大喜乐就,这是世上没有的属天诸般祝福;但神通过诸般恩宠验证了人对祂的忠心之后,就必会让人经受严重的辖制。无人能够例外,因为耶稣基督是头一个预定进入这种经历的人,祂是所有弃绝自己之人的首领,曾甘心乐意离开天父怀中所有快乐,成为所有人类中最受欺压的一个。
所有人都必须走这条路,希伯来族长们预表那将要在耶稣基督里所成就的,新约圣徒是耶稣基督的许多个副本,而救主耶稣基督是神圣榜样和一切的本源。
也许你会问:“为什么非要经过这条道路呢?难道这样做是为了叫我们一直都不快乐吗?”当然不是。快乐就在给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许之地上。这块美地到底是什么呢?这地就是…拥有神!然而,占领这地需要经历多少的事啊。有何等的苦楚在前面等着我们!
神使用法老让这些子民受到辖制。神不只使用法老,法老下面还有督工!这些埃及人预表了辖制神子民的人、鬼魔和自然。埃及人迫使神的子民劳力费心,以这样的重担压制他们,以免他们人数多起来。
今天也是如此。人以为用逼迫和贬低就能销灭内里生命;可越是这样,内里生命却越发繁增。那些教导内里生命的人越被抨击、逼迫或诽谤,就会有更多的人加入追求这条道路的行列。正是逼迫本身坚固并繁增了走里面道路的人,正如教会是藉着殉道者们的血得以建立并扩展的。邪灵也用残酷的试诱加入到逼迫的行列,在人灵命尚幼嫩时,由于天性的脆弱,人会觉得邪灵的试诱是各种逼迫中最痛苦难当的。然而,人越四面受压,各面都经历自己的软弱和不堪,就越能重新站起来,像棕榈树一样直立高耸,并且越发自我繁增。
1:12-15…埃及人就因以色列人愁烦。于是,埃及人严严地使以色列人作工,
1:14 使他们因作苦工觉得命苦,无论是和泥,是做砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严地待他们。
对神的子民来说,最难承受的逼迫就是眼睁睁看着自己的生命耗费在今世的事务上,而从始至终就明白自己本是被呼召来事奉神的,并且已经尝过与主交通和属天食物的丰美滋味。这些信徒知道他们的工作不过是属土的,然而他们却无可奈何!他们自己似乎也变得完全“属土”了。
这时,仇敌嘲笑他们整日忙碌于有悖于他们出身、教育和盼望的工作。属世界之人的嘲笑和恶意总是试炼着专心祈祷之人;但总有一天这些埃及人会意识到自己的愚昧,以及义人的智慧。
1:15 有希伯来的两个收生婆,一名施弗拉,一名普阿,埃及王对她们说,
1:16 你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了,若是女孩,就留她存活。
逼迫加重,超越了仇视和奴役的范围。埃及人后来竟要杀害神子民的新生儿。不幸的是,在这个本应有真实信仰的世界,一些被认为有亮光的人却在非常努力地做工,要把新生的基督徒转离里面的道路。这些人就像地上的首领一样。他们被神任命为灵魂的牧人,然而,他们不断压制信徒,甚至以为这样做是件美事。如果他们不支持神圣而极为可靠的“否认己”,至少也别定罪啊,何不容让那些刚刚开始喜欢否认己、弃绝己的信徒进入这内在的道路呢?否则这些宗教领袖恐怕招来主耶稣的责备:“自己不进天国的门,也不让别人进去。”
请注意埃及要寻索的是“男孩”的性命。男孩子代表愿意把自己弃绝给神那难以测透之作为的勇敢信徒(包括了男性和女性)。女孩子则代表软弱之人,他们太过于自爱,太顾到自己利益,从而舍不得把自己弃绝给神,跟随神走一条满了十字架的道路。你会看到带领者很乐意让周围那些不全心爱主的安然度日! 事实上,这些带领者喜欢和他们相处,愿意他们生活在自己周围。然而,对于那些全然奉献给主,走里面道路的人,这些埃及人可不愿看到他们强盛!埃及人宁愿定他们死罪,因为居功、自利的爱无法容忍纯爱的慷慨。
1:17 但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。
常见的是,被雇来迫使蒙恩之人偏离正路的人,偏偏敬畏神、爱神,他们反而被争取了过来。通过存留这属天的生命,他们自己也进入这有福的境地。他们被神争取过来是因为他们有颗单纯和温顺的心。他们不仅没有取这些无辜人的性命,而且开始与这些人同行这条路。神就是这样用恩典赏报他们,让他们逐日在祂里面成长。
1:20 神厚待收生婆。以色列人多起来,极其强盛。
1:21 收生婆因为敬畏神,神便叫她们成立家室。
“神给她们成立家室”这句很特别的话表明神在她们属灵建筑上亲自作工,把她们安置于被动的道路,作为她们从前(在主动道路中)主动行善的赏报,神也把这道路赐给所有蒙神如此呼召时,足够顺服,让自己被引导进入这道路的人。
1:22 法老吩咐他的众民说,以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里,一切的女孩,你们要存留她的性命。
逼迫止于此就太轻了;这世界的王—撒但—要用尽一切办法毁灭神所宝爱的子民。牠吩咐牠的众民,包括恶人和鬼魔,要杀死一切新生的男婴,以此来扼杀这条道路,让那些正要进入这条道路的人不得进入,要么用试探诱惑使他们向着恩典而死,要么诱使他们跟随魔鬼的道路,把不信任和害怕灭亡的意念注入他们心思,从而引导他们放弃里面的道路,要么就是通过诋毁他们的名誉让他们被迫过世俗化生活。这种情况司空见惯。这些可怜遭弃的人要么被丢在河里—必死之处,要么暴露在极端危险之中。至于“女孩”,就是那些走主动道路的人1,她们安全无恙,不会遭遇逼迫、试诱或者毁谤。相反,有时你还会看见这些人被高举,以毁灭别人。这些人看似强壮,实则软弱不堪,这节圣经说到:法老吩咐要为法老存留她们的性命。
1 译注:关于“主动的道路”和“被动的道路”,请参阅盖恩夫人《灵性的激流》第一章。
第二章
2:1 有一个利未家的人、娶了一个利未女子为妻。
2:2 那女人怀孕、生一个儿子、见他俊美就藏了他三个月。
那命定将要率领神子民的人生来就是天意之子,有神的眷顾!一个从小经历波浪洪涛的孩子,有朝一日要成为以色列的牧者。神凭智慧和美善行作万事,赐给这孩子俊美的外表,让孩子的母亲舍不得丢进河里。她尽可能久地藏匿这孩子,和摩西同一时期出生的无辜婴孩都被杀害了。摩西在这件事上惊人地预表了耶稣基督: 救主耶稣基督降生之后有许多小孩子被杀殉道。
2:3 后来不能再藏、就取了一个蒲草箱、抹上石漆和石油、将孩子放在里头、把箱子搁在河边的芦荻中。
2:4 孩子的姐姐远远站着、要知道他究竟怎么样。
这位母亲看到形势所迫,只能屈服于强权势力,但作为一个聪明的妇人,她更愿单单信靠神,而不是依靠人的同情。蒙神教导,她晓得所有天意之子都必要经过死河洪波的试炼;在极端危险情况下,恰恰是“真弃绝自己”的心态和做法使他们能站立得住;而且往往是在这些情况下,神才乐意藉着人闻所未闻的奇迹来大大显明祂的良善!
于是,这个可怜无辜的孩子被放进河里:他姐姐远远站着,成了神之眷顾的见证人。她除了亲眼看见弟弟被波浪卷走,还能看见什么呢?或者说,除了眼见这个无辜被弃的孩子葬身河里,还有何指望呢?当然死亡似乎是无可避免的。他所在的“小船”不过是个活棺材。只有神才能把他从这死亡的棺材中拉出来。
这人从摇篮中就活在神的眷顾和计划之中;摇篮本来能成为他的坟墓。我们可说摇篮现在就是他的棺材吗?还是说,棺材曾是他的摇篮呢?但神只在极端境遇中显明祂眷顾的奇迹,让他从这死亡的威胁中得生。
2:5 法老的女儿来到河边洗澡、他的使女们在河边行走.他看见箱子在芦荻中、就打发一个婢女拿来。
2:6 他打开箱子看见那孩子、孩子哭了、他就可怜他、说、这是希伯来人的一个孩子。
法老不公正地判希伯来婴孩死刑,而法老的女儿却成为这孩子的母亲,将来神要藉着这孩子赐生命给整个希伯来民族,救他们脱离敌人的追剿。
2:7 孩子的姐姐对法老的女儿说、我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来、为你奶这孩子、可以不可以。
2:8 法老的女儿说、可以.童女就去叫了孩子的母亲来。
2:9 法老的女儿对他说、你把这孩子抱去、为我奶他、我必给你工价.妇人就抱了孩子去奶他。
2:10 孩子渐长、妇人把他带到法老的女儿那里、就作了他的儿子.他给孩子起名叫摩西、意思说、因我把他从水里拉出来。
因着神的拯救计划天衣无缝,为要把万事导向祂既定的目的,也把每个人都导向祂呼召的使命上,所以神用一个出人意料的事件,让这位蒙神眷顾的小孩子被亲生母亲乳养。假如一个人由天意安排而生,由弃绝开始人生,之后的人生却不照这样延续下去,他的生活也配不上这呼召的话,那么他的诞生就算不得什么。
这位母亲没有放弃孩子,守护在他身边,直到他长大成人,因为这孩子需要被培养,在正道上矢志不移,以致宫廷的富贵也好,人生的各种危险也罢,都不能使他动摇,偏离正路。外表看,他像个埃及人,而且被当做公主的儿子。但内心里,他是个希伯来人。我们看到有多少人在世上过着顶普通的生活,里面却满有恩典的宝藏?不从外表判断是何等必要啊!神的判断与我们的判断有天壤之别;正如保罗所言:“因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的。”(罗2:28-29)
这里我们又看到摩西是基督的预表。从外面看,耶稣似乎只是个人,然而里面实在是神;耶稣基督外表取了罪人的形状,但祂是至圣者。这些引人入胜的预表满了无法言喻的奥秘。比如:孩童摩西蒙神精心地拯救,脱离法老残酷的迫害。这段经历岂不是恰恰预表了孩童耶稣奇妙获救,脱离希律王的毒手吗?
2:11 后来摩西长大,他出去到他弟兄那里,看他们的重担,见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。
2:12 他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土里。
2:13 第二天他出去见有两个希伯来人争斗,就对那欺负人的说,你为甚么打你同族的人呢?
2:14 那人说,谁立你作我们的首领和审判官呢,难道你要杀我,像杀那埃及人吗?摩西便惧怕,说,这事必是被人知道了。
没有什么能够拦阻一个这样品格的人护卫耶稣基督的群羊,即使冒着生命危险也在所不惜。当需要宣布他是站在神子民一边时,他蔑视权位,甚至轻忽自己的性命。只要没有应时应景这样做的必要,这位神的忠实朋友就继续过着和其他人一样的平凡生活;但当他发现有必要表明身份立场时,他就义无反顾。这就是忠信的要点:平时保持隐藏,不得不代表真理宣告时才出来宣告;真理受了攻击吗?如果是,就必须不惜代价地捍卫真理。
摩西除了做牧羊人,平时几乎没有离开过母亲,也没有闯过世界。因为神想让他成为领袖,于是从摇篮中就开始带领他,为他安排成长环境,好让他适合做神的仆人。于是,摩西救助一只小羊脱离敌人的压迫;这表面看是谋杀,实则施行公义;因为他这么做是在行神的旨意,摧毁神的仇敌,有朝一日他要终结整个堕落悖逆的埃及这个国家—神的仇敌。不要问是谁任命摩西为群羊的牧者的,因为是神亲自任命他整个人成为耶稣基督的预表和效法者。耶稣基督是真牧人,而且是牧人们的牧人。摩西以为他自己的犹太兄弟们会知道,是神派他来解救他们的,但是,他们却没有意识到这点。(行7:25)
2:15 法老听见这事、就想杀摩西、但摩西躲避法老逃往米甸地居住。
捍卫真理总是伴随着公敌兴起的逼迫。摩西也不例外。他也被迫逃亡,这样就有份于走里面道路的忠魂所受的待遇—为义受逼迫,甚至被迫逃走。但在神的计划中摩西为何要逃走呢?这是因为他的牧者心肠,他真的关心神子民的权益。
2:16 一日,他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿,她们来打水,打满了槽,要饮父亲的群羊。
2:17 有牧羊的人来,把她们赶走了,摩西却起来帮助她们,又饮了她们的群羊。
我们已经看到过,神为神圣职事所拣选的所有仆人们的工作都始于给羊群饮水。但摩西并非某个特定群体的牧者,他是所有羊的总牧者。他不仅给羊饮水,而且
守护了群羊。耶稣基督羊群的所有真牧人都应当如此:不光要饮羊,还要给羊存留住水,保护群羊脱离那些出于嫉妒,拦阻群羊饮水的敌人。
2:18 她们来到父亲流珥那里,他说,今日你们为何来得这么快呢?
2:19 她们说,有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手,并且为我们打水饮了群羊。
神常会给弃绝自己的人差来一个“摩西”,这位牧者把水给他们喝,救他们脱离那些无知不配的牧人们的压迫,那些牧人拦阻他们从水源饮水。无论这些蒙召弃绝自己的人身处何地,无论他们遭遇何等艰难处境,只要他们忠心,神总会给他们差来一个牧者,能够引导他们进入神的道路:这道路是神的诸般旨意所安排,既是奇妙可称颂的,也是绝对可靠无误的。叶忒罗的女儿们早早回到父亲那里,也就是说,回到她们的源头那里,因为她们遇见了一位好牧人,给她们纯净的水喝,使她们得以长进。
2:21 摩西甘心和那人同住,那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。
神眷顾流珥,差摩西给他的羊群饮水。神同样眷顾摩西,让摩西在这个家中找到了忠诚伴侣西坡拉,西坡拉理解她所蒙的呼召,与摩西志同道合。她将和摩西一起为这属灵的一代人做出贡献。而且,摩西正是退隐在此地,直到他率领神百姓的时候到来。
2:22 西坡拉生了一个儿子,摩西给他起名叫革舜,意思说,因我在外邦作了寄居的。
我们从西坡拉产子来进一步了解她。她生次子以利以谢时,马上转向神并称颂祂说:“我父亲的神帮助了我,救我脱离法老的手。” 把凡事,包括孩子,还有我们所有的成果,都归功于神和神的眷顾,这是一个凭着活泼信心蒙神开启之人的标记,这样承认神的帮助也是恰如其分、理所应当的。
2:23 过了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。
2:24 神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕,以撒,雅各所立的约
2:25 神看顾以色列人,也知道他们的苦情。
当神如此这般带领以色列的这位牧人时,群羊在埃及仍受压深重。法老死了,但以色列人的苦工仍在继续。他们向神哀求,神就怜悯他们。神纪念祂与忠仆们所立的约。亚伯拉罕是信心之父,以撒预表纯洁的奉献,雅各预表完全的弃绝。所有走内里生命道路的人都必要凭着赤裸的信心,纯洁的奉献和完全的弃绝与神同行,这样才能达到受造的纯洁。
赤裸的信心是指什么?指的是这信心并不求神给个兆头或迹象,也不从理性、逻辑或人的头脑寻求支持2 。
什么是纯洁的奉献?指的是完全的祭物。不光是放下属于我们拥有的一切,和我们里面的一切,而且放下我们的一切所是,包括天生的,还有从恩典而来的一切。
何为完全的弃绝?指的是在神手中完全贫穷的状态,好让神所有旨意都能毫无例外地通行在我们身上,无论对我们里面还是外面,无论是对我们今生,还是永生的旨意,都能成就。
神纪念上述方式,这些是最纯洁的,对于人被接纳进入神里面与神联合是极为必要的。祂愿意救这些亲爱的人脱离压迫他们、拦阻他们自由纯洁服事神的那些捆锁。
2 译注:或简单意译为“不寻求理性依据”。
第三章
3:1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山。
当摩西只想着牧养神在祂岳父家所信托给他的羊群时,他却被神高举到一个更高的与神联合的境地,藉着更深的失去在神里面而更靠近神的山。
3:2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。
神从荆棘里火焰中对他说话:神在火焰中,火焰在荆棘里。这火焰代表神对走里面道路之人的爱,不管他们有怎样的软弱。神喜悦把大量的爱赐给祂所拣选,要引导为数众多羊的这位牧人;因为牧人的首要素质就是爱,这爱让他肯冒生命危险保护羊群。
火焰被荆棘包围,因为那些引导灵魂的人有许多苦要受。为他们预备的十字架是人无法想象的,他们要遭遇的荆棘和逼迫也是难以置信的。
荆棘被火烧着,却没有烧毁。这是牧者们从神领受之爱的共同标记,这爱不偏不倚,永不倦怠,永不衰弱。后来,当以色列人行将因犯罪被神灭绝时,这位圣洁牧人被爱充满和燃烧的程度似乎更近了一步,他用祷告平息了神的义怒。摩西用他纯洁而猛烈的爱呼求说,“耶和华啊,倘若你肯赦免他们的罪,不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32章)
3:4 耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说,摩西,摩西。他说,我在这里。
3:5 神说,不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。
仿佛神告诉摩西,“不要靠近一个如此纯净、无私、宽广和对众人都不偏不倚的爱,除非你自己先除去所有其它的爱。我还是对你有这样不可更改的要求,除去你所有其它的爱(鞋代表爱),完全赤裸,好让你能够对这众民公平公正,不偏不倚,用公义和圣洁判断他们;因为爱的根基是全然圣洁的。”
3:6 又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。
3:7 耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了,他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦,
3:8 我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好,宽阔,流奶与蜜之地,就是到迦南人,赫人,亚摩利人,比利洗人,希未人,耶布斯人之地。
神又一次提醒摩西赤裸的信心、纯洁的奉献和完全的弃绝,而且说祂是这信心、奉献和弃绝之民的神。神也对摩西说,我是你父亲的神,好让摩西明白他自己是从这源头和本源而来的。
此外,神对摩西说,祂要救这些人脱离他们所无法承受的极重劳苦和辖制,并要领他们到应许之地,就是那在神里面的平安和安息之地。神也对摩西说,祂已经知道了百姓们因外在工作的重压所受的苦,以及他们对自由的渴望。祂要用祂自己的方法来拯救他们。
3:10 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
3:11 摩西对神说,我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?
3:12 神说,我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我,这就是我打发你去的证据。
摩西自觉平庸,认为自己没有能力带领为数众多的百姓走“盲目弃绝”这样艰难的道路,于是推辞。但在他看来最不可能的,就是帮助众民脱离督工的辖制,领他们离开法老的领土。的确,引导人脱离各种做法、方法,好引他们进入信心的旷野,这是最难的。因此,神向摩西应许必与他同在,而且神要亲自做这大事;摩西要为神说话时,神要赐给摩西眼所能见的庇护,这确定无疑地表明神已经差遣了他。
3:13 摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?
摩西觉得光对以色列人说“这位信心、奉献和弃绝的神差遣了他”是不够的,他渴望知道神的名字,这位神竟然强大到能用如此奇特的方式带领人口如此庞大的百姓。摩西的这个请求并没有冒犯到神,神愿意把凡事都启示这位忠心的牧人。那么,神是如何回答摩西的呢?
3:14 神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。
我是自有永有3 的:我是所有存在的本质(the Being of all beings),天上地上的各家,都是从我得名。唯有我是,万物离了我就什么都不是。无论何人,若自以为或自称是什么,他就还不适合做我的子民。我要的是一群属真理的子民,灭绝了“己”,从而进入了“无有”的真理,正如我在“万有”的真理中。因此只需要对这百姓说:“那自有的打发我到你们这里来”。以此来提醒他们自己是“无有”和我是“万有”,好让他们更容易把自己弃绝给我的引导,除去他们自己的各种创见做法,离开属人的勤劳之地,来跟随弃绝的道路,这条否认己的道路必然会引他们到我这里来。
3 译注:I am that I am:直译为“我是那我是”,意译为“自有永有”。
3:15 神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。耶和华是我的名,直到永远,这也是我的纪念,直到万代。
你要对以色列人这样说,你们的祖宗蒙耶和华神引导,一直走否认己的路,如今耶和华神打发你做他们眼所能见的领袖;但其实是我行作万事,因为我是自有永有的,没有我,什么都不存在。“自有永有”这名要存到永远,这也是我的纪念,直到万代。神似乎是在说:唯有祂才是万有,祂不需要一个名字来把自己和别人区别开;因为在祂以外,什么都不存在。祂的存在就是祂的名字,祂的名字就是祂的存在;祂的存在能理解参透万事,因此祂的名表达了每个受造物,受造物说到底是名副其实的虚空无有,披着一点点依附性的存在,这存在是神借给受造物的,因而受造物才需要需要名字来区别自己;但把万有都吸收在自己里面的神,除了“存在”,或者说“自有永有”这个名字之外,并不需要别的名字;因为以某种方式存在的任何实存,要么是神自己,要么是藉着本质的根源如此紧联于神,以致于离了神就无法存在。这无法言喻的名字要作神的纪念,在神子民中间,直到永远;而且这名字也用来把神的子民从万民分别出来,通过这名字神所亲爱的这些孩子们很清楚把一切都归功于神,什么都不归功于自己,这是与万民迥别的。那些归功于自己的人剽窃了神的名;因此,神告诉摩西,祂的子民唯独要奉这名,遵守祂的话。
3:18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王,对他说,耶和华希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。
他们请求往旷野去,给他们的神献祭;因为到达纯净的奉献境界之前,必须先穿过赤裸信心的旷野。因此路漫漫。人们渴望立刻到达纯净的奉献,但很晚才能到达,而且极少有人到达。
3:19 我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。
3:20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。
虽然神知道只有用大能的手才能使法老放人,但神还是差遣摩西先对法老讲话,这表明,我们总要先尝试柔和的方式,再用严厉的方式,而且只有在所有属人的力量都无效的极端情况下才动用极端手段。
3:21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。3:22 但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。
神不满足于仅仅让他们自由,而且还剥夺那些不愿意进入祂纯洁道路的人,转赐给这些人,正如祂藉着爱子耶稣基督所说的: “凡有的,还要加给他,叫他有余。凡没有的,连他所有的,也要夺去。”(太13:12)
第四章
4:1 摩西回答说,他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现。
4:2 耶和华对摩西说,你手里是什么?他说,是杖。
4:3 耶和华说,丢在地上。他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开。
摩西的怀疑和抗拒的确给我们说明,即使灵命很深,我们仍有可能不忠,抗拒神。对一个长进的人来说,依靠神迹过于依靠神的话是个非常大的过失,假如神不是这么良善的话,这个过失将会导致我们永远被弃。亚伯拉罕信心可嘉,只为神对他说的话,就可以信从到杀爱子的地步;而摩西呢?几经神的吩咐,却仍惧怕采取哪怕一个好的行动。即使神迹也不能让他有把握;虽然灵命长进的人可能出于不忠而渴望有神迹,然而他们的信心已经够大,这信心不会许可他们停留在神迹上。
4:10 摩西对耶和华说,主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样。我本是拙口笨舌的。
主啊,我素日不是能言的人,我的嗓音安静,就是从你对我说话以后,我就更不能言:因为神之道的属性就是要吸收我们的属性,就如先知所说:“凡有血气的,都当在耶和华面前静默无声。因为祂兴起,从圣所出来了。”(撒迦利亚书2:13)当神对人说话时,人里面的一切都当保持静默,好倾听祂。如果神乐意说话时,一切都当静默;那么当神吩咐谁说话时,谁就当为祂说话。
4:11 耶和华对他说,谁造人的口呢?谁使人口哑,耳聋,目明,眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?
岂不是神使人口哑或者口齿流利吗?一个人越无知,越不善言谈,就越适合在神的手中随神心意被使用。因此,神先让摩西晓得传讲属灵事物的能力不在于天然的口才,而在于神的能力。然后神告诉摩西,祂会亲自藉着摩西说话。
4:12 现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。
蒙神差遣的所有使徒式人物,都有这个优势:神藉着他们的口说话,而且神亲自指教他们当说的话。因为他们凡事都把自己弃绝给神,神在他们有需要的时候必定不辜负他们。保罗清楚地为我们说明了这一点:“你们既然寻求基督在我里面说话的凭据…”(林后13:3)
4:13 摩西说,主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧。
摩西的这个想法是指着弥赛亚说的,他认为弥赛亚才是真正的解救者,不光是这百姓的,而且是全世界的救主;然而所有的愿望,即使是最正直和圣洁的想法,都当从一个弃绝己、湮灭己的人心里除去;因为人不当有所愿,而当愿神所愿,神自会各按其时安排事情。因此,“死己”的标志就是,人没有能力渴望或愿意什么,脱离这种完全向所有愿望死的状态,会非常不讨神喜悦。
4:14 耶和华向摩西发怒说,不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。
4:15 你要将当说的话传给他,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。
4:16 他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。
神发怒不是因为摩西明显不公的请求,而是因着摩西的这个愿望。摩西先前的那些请求是出于单纯,而且很自然,但他脱离了死己的正常光景,有所渴望。这样,神就不愿再单藉着祂说话,因摩西的这个不忠而赐给他一张人的口。哎,以美好愿望为借口出离“盲目弃绝给神手”的状态会有怎样的后果啊!但这并没有拦阻神不顾牧人的这个不忠,而把群羊所需的一切赐给群羊。
摩西犯错之后,神仍继续向他保证,会赐给他和亚伦口才,而且摩西要做哥哥的牧者。亚伦被置于摩西和百姓之间,摩西被置于神和亚伦之间。
4:22 你要对法老说,耶和华这样说,以色列是我的儿子,我的长子。
以色列被称为神的长子,这告诉我们走里面道路的人优先承受天上的产业;当然,这并不排除其他人,因为进天国有多条道路。但这条里面的道路最荣耀神,对人也最有利。
4:25 西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说,你真是我的血郎了。
4:26西坡拉说,你因割礼就是血郎了。然后离开了他。(另译)
西坡拉并不知道神使人结合仅仅是为了十字架,她称摩西为血郎,因为她知道不有份于摩西的受苦,就不能与摩西这样圣洁的人联合;所以她因着这割礼而离开了摩西。给儿子行割礼只是摩西诸多十字架中的头一个,仅仅是诸多苦难的开始,就已经让西坡拉害怕制欲了。很少有人在血和十字架的路上一直彼此忠诚相伴。
4:31 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。
没有人比走里面道路的人更容易相信,他们整个道路的根基就是信。因此,摩西和亚伦毫不费力就让以色列人晓得了神的计划,并让他们照神的计划而行。而注重理性和凭据4 的人则不同,他们不会立刻降服于神,而只有在被迫无奈的情况下才会降服。
4 并让他们照神的计划而行。而注重理性和凭据
第五章
5:2 法老说,耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。
法老的确有理由说:“我不认识耶和华”。骄傲的人不认识神,唯有谦卑、用单纯的心事奉神的人才认识祂。这种说话的方式:“耶和华是谁?”表现出了一种配受千般地狱之苦的傲慢。自由主义者,或者说放荡不羁者,以及时代的伟人们听到关乎他们救恩的警示时,就会像法老这样说话。哎,他们根本不愿遵从神藉着祂众仆人所说的话,因为他们不认识神。
5:8 他们素常作砖的数目,你们仍旧向他们要,一点不可减少,因为他们是懒惰的,所以呼求说,容我们去祭祀我们的神。
这些走里面道路的人被指责为懒惰的,到今天仍是如此。缺乏经历的灵性导师们,还有那些不熟悉在神里奥秘休憩的人们,当他们看见一个人投身于默观和静默的祈祷,只渴望着以单纯的心把自己奉献给神时,他们就彼此商议,咱们让他忙于外在事工,使他疲累吧,因为他的敬虔不过是闲懒而已。但神很清楚如何帮助祂所拣选来享受祂安息的人,脱离这些人的手,并把他们隐藏在祂面前的隐秘处,远离人的搅扰。
5:9 你们要把更重的工夫加在这些人身上,叫他们劳碌,不听虚谎的言语。
我们要把过重的外在事工加给他们,叫他们不能再忙于幻想或关于内里生命的话语,这些不过是谎言欺骗而已。像法老一样大胆的人啊!你们指控神的仆人们是在幻想和胡言乱语,就不怕神像惩罚法老那样惩罚你们吗?
5:14 法老督工的,责打他所派以色列人的官长,说,你们昨天今天为什么没有照向来的数目作砖,完你们的工作呢?
他们加重威胁,而且经常责打这些可怜的人,这些人处境维艰,但全心信靠神;这些人重担压身,无法完成,若做不完,就被责备为不顺从。走里面道路的神的朋友们,不如这样宽慰自己:你越注定要多有份于主的神圣生命,就必然要多受人的反对和讥笑。
5:15 以色列人的官长就来哀求法老说,为什么这样待你的仆人?
5:16 督工的不把草给仆人,并且对我们说,作砖吧。看哪,你仆人挨了打,其实是你百姓的错。
这些可怜的人,被缺少亮光的带领者重担压身,力不能胜,就哀求说,这些操练和实行对他们来说难以忍受啊,起码从数量来说就太多了;他们也诉苦说,这些实行和操练很容易让他们陷入一些方法,为方法所累,却得不到结诸般果子的能力,这能力的确因为重担的缘故而失去了;而且他们得不到休息,他们所受的待遇比别人格外严厉。
5:17 但法老说,你们是懒惰的,你们是懒惰的,所以说,容我们去祭祀耶和华。
5:18 现在你们去作工吧,草是不给你们的,砖却要如数交纳。
他们得到的回答是,他们的里面是闲懒的,只喜欢以奉献的灵安息在神面前;带领者不听他们的哀求,反而更加给他们外在事工,使他们无法继续承受。
5:20 他们离了法老出来,正遇见摩西,亚伦站在对面,
5:21 就向他们说,愿耶和华鉴察你们,施行判断,因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名,把刀递在他们手中杀我们。
他们寻找那些曾引导他们靠着恩典进入奉献道路的人,惊惶地对这些人说,你们领我们进了一条死路,因为那些从前善待我们的人,如今严厉待我们,认识你们对我们来说就像一把死亡的刀。
但这些属灵的长辈为这受苦的子民迫切代祷,急于让他们脱离重担压制。
5:22 摩西回到耶和华那里,说,主啊,你为什么苦待这百姓呢?为什么打发我去呢?
5:23 自从我去见法老,奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救他们。
摩西对神说的这几句话是一个真牧人发自慈爱之心的祷告,他甚至抱怨神没有立即拯救这百姓脱离法老暴政,他本以为神会立刻这么做的。哦,神的应许得着应验的时间通常比我们想象的要久远得多!神应许应验的那一刻,你会发现中间发生的事比我们想象的多得多。神啊,你寥寥数语应许要拯救这百姓;而且也对要做这大事的执事们应许了。似乎你要马上做这件事。但完成这拯救,需要经过多少神迹和你奇妙的供应啊?而且,你用这么多奇妙大工拯救出埃及的百姓当中,只有两人能进入应许之地!谁能参透神深奥的判断呢?神的判断何其美,何其善,向受造物是隐藏的,直到造物主为他们预定的,从造物主怀中而生5 的时刻。
5 译注:参阅作者所著《灵性的激流》,这里的“从造物主怀中而生”可能指的是这信徒经过奥秘的死、埋葬和腐朽之后,神圣复活生命的开始。“离开坟墓时,她不知是什么缘故,发现自己满有基督的倾向;…她不过是不期而然地,活出主的生命,恰合环境所需地彰显出基督性情的不同方面来…她无需回想基督的心和性情是怎样的,她发现这些已经很自然地扎根在她里面…处于完全死己的情形中,只用神的眼光看万事,只以神的判断来判断万事。”
第六章
6:1 耶和华对摩西说,现在你必看见我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。
神答复摩西是出于祂无限的良善,当人凭单纯的心而行时,神就俯就这人的软弱。神答复摩西的话似乎像在找理由对吗?祂说,“现在你必看见我要做的事。”单纯啊!单纯的确是神喜爱的语言,“单纯”并不顾左右而言他,也不捏造虚构,这些都是神不喜悦的。
6:2 神晓谕摩西说,我是耶和华。
6:3 我从前向亚伯拉罕,以撒,雅各显现为全能的神,至于我名耶和华,他们未曾知道。
6:4 我与他们坚定所立的约,要把他们寄居的迦南地赐给他们。
我是全能的神,从前以赤裸的信向亚伯拉罕显现,以纯洁的奉献向以撒显现,以完全的弃绝向以色列显现。在我引导他们走的这三条道路上,他们并非不认识我的全能,但他们却还不知道我所有名字中最伟大的名—耶和华(Adonai),这名的意思就是至高无上的主权,代表“我是那我是”,或者说“我是自有永有”:因为我已经拣选你摩西作普通以色列民的立法者,更是立你作我走内里生命道路之子民的立法者。所以我需要你更了解“我是万有,受造物是无有”这个真理,这样,藉着我的启迪和你的经历,你才能教导那些命定要完全向自己死的人。我亲爱的摩西,这深奥的知识我一直为你存留着,你是我所宝爱的已经向自己死之人的伟大领袖;也是我独生爱子耶稣基督最生动、最完美的预表;所有用自己奥秘的死尊荣我令人敬畏之名—耶和华(Adonai)—的人,他们藉着承认并接受自己的无有,完全地敬拜了我的无上主权,而你就是他们的领袖和长兄。而且,你先祖们只是承受应许而已,但你要更见识我的大能,因为我要藉着你行出人闻所未闻的神迹奇事,应验从前给你列祖的应许。
6:6 所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人,救赎你们脱离他们的重担,不作他们的苦工。
神看见弃绝自己的亲爱之人受辖制,在捆锁的轭下叹息,没有什么比这更牵动神的心,祂说,我要用伸出来的膀臂救赎他们。祂的膀臂表明祂要用非凡的能力。
6:7 我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神,是救你们脱离埃及人之重担的。
神向这些弃绝自己的人说,祂要以他们为特属于祂的一群百姓,祂也要以特别的方式作他们的神,而且保证他们将藉着亲身经历认识祂是耶和华他们的神。因着没有人比那些毫无例外、没有保留地把自己完全弃绝给神的人更把自己给神,所以神把自己给他们,比给别人更多。祂从来不让自己被这爱情的礼物征服,而是以一种超越的方式,把自己赐给那些在今生完全由祂支配的人。
6:9 摩西将这话告诉以色列人,只是他们因苦工愁烦,不肯听他的话。
许多人在满了甘甜、神迹奇事相随的时候就遵行神的道路,但当神的道路只带来十字架的时候就很难顺服神了。这是灵命刚起步的人常会出现的不忠。
6:12 摩西在耶和华面前说,以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?
摩西的借口似乎说得通,他的意思是说,倘若孩子们因为十字架而拒绝遵行与他们同在的父亲的话,何况恶人和仇敌呢,他们岂会遵行违背他们利益的话呢?
第七章
7:1 耶和华对摩西说,我使你在法老面前代替神,你的哥哥亚伦是替你说话的。
已经死己的人对君王来说也如同神一样,因为这些死己的人里面的受造成分已然消失,只剩下神。而且,这些死己之人的传话者(interpreter)就是他们的先知,因为他们只说神的话,传达这些已经完全死己而像神一样的人口里所说的话。
7:12 他们各人丢下自己的杖,杖就变作蛇,但亚伦的杖吞了他们的杖。
有些信奉错谬邪恶教训的人想伪装成属灵人,就施展伎俩:但神的灵吞了一切,区别出真伪来,真理很快就吞灭了谎言。
第八章
8:17 他们就这样行。亚伦伸杖击打地上的尘土,就在人身上和牲畜身上有了虱子,埃及遍地的尘土都变成虱子了。
8:18 行法术的也用邪术要生出虱子来,却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
8:19 行法术的就对法老说,这是神的手段。法老心里刚硬,不肯听摩西,亚伦,正如耶和华所说的。
神藉着走里面道路的人所行的一切奇迹却只会使他们敌人的心变得刚硬。有时,最邪恶的人也被迫承认是神的手行出了这些奇迹,然而其余人的心却仍旧刚硬。
8:23 我要将我的百姓和你的百姓分别出来。明天必有这神迹。
神将祂的百姓从那些不愿成为神百姓的人中分别出来;逼迫者要遭受他们自负和恶意之虱子的刺痛,以致无法安宁,而属神的有福之人要满足地居住在平安之所。
第十章
10:22 摩西向天伸杖,埃及遍地就乌黑了三天。
10:23 三天之久,人不能相见,谁也不敢起来离开本处,惟有以色列人家中都有亮光。
神伸出审判的手,把恶人置于祂的真理之中,恶人的日子就变为可怕的黑暗,正好让他们体验到自己假冒的光不过是黑暗,他们越自以为有光,在人前也有见识,在神面前就越无知。而义人只藉着信与神联合,总是住在真光中,这光绝不会减弱或暗淡,而是不断增强,直至正午。谁敢述说神启示给信心之人的深奥真理呢?当他们似乎已经失去一切光的时候,实则多么有神圣的光啊!这只能留给那些对此有一定经历的人去判断。从神来的总是真理,神就是真理;从受造物的感官和理性来的经常是错谬的,因为人自己不过是虚荣和谎言而已。所以,进入真理并住在真理之中,永远在真理中加增、死亡并活着的无误之法就是:凡事只把自己信托给神,只按神的眼光看万事。
第十一章
11:5 凡在埃及地,从坐宝座的法老直到磨子后的婢女所有的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。
“埃及长子和头生的”预表罪人们,他们通常别无所能,只能犯罪;神子民的长子指的是走里面道路的人。罪人们希望除灭走里面道路的人;但神维护走里面道路的人,降卑罪人们并除灭罪。
执行神报应的天使们,藉着神的权能,治死世界的长子,世人崇敬并枉然地信任这些长子,;然而神亲爱的内里朋友们在神的庇护下安然无恙,尽管神许可他们遭受属肉体之人的苦待,好炼净他们的爱,并增添他们的冠冕,但他们不会被神烈怒所击打,而只会蒙受神的怜悯眷顾;因为这些神的子民远比属肉体之人更把自己信托给神的荫蔽。
第十二章
12:3 你们吩咐以色列全会众说,本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只。
12:5 要无残疾,一岁的公羊羔,你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。
走里面道路的人只能从神的表记看出来,这表记就是羔羊的血,把他们标了出来;由于他们已经不再把任何功劳归于自己,于是他们在耶稣基督里拥有一切;他们是因着基督的血而得以存留。正因为如此,他们才能在绝望中找到盼望,因为他们对自己绝望,于是能欢欢喜喜地完全信赖神。
这羔羊是没有瑕疵的;因为耶稣基督里面从没有任何罪,祂的义吞灭我们的不义。
12:7 各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。
12:8 当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃。
我们被羔羊的血洗净并做了标记,这是不够的。祂的子民还要吃祂的肉,因为这才能让他们成长并结果子,这样才能加强他们,能以穿越漫长可怕的赤裸信心之旷野。这旷野虽然满了自由,还伴随着许多属天的甘甜,在这荒芜的旷野漫游途中维持人向前,但这赤裸信心的旷野仍然比在埃及为奴要困难。这是因为自爱让人宁愿劳苦作砖(即价值甚微的工作),也不愿得自由,忙于追求天(应许之地和神自己),并放弃眼见作工果效的满足感。
苦菜是苦的,代表有信心之人必须要操练的制欲;因为人只有竭尽所能地克制过所有情欲,才能进入信心的旷野。无酵饼是没有经过太多预备而制成的,代表适合单纯情形的营养,这种情形不需要任何预备,而且也没有任何自爱的败坏,因为其中并没有多少人的成分。
此外,羔羊的肉是用火烤的,因为这预表耶稣基督完全的爱,祂全然是烈火;爱是纯洁之爱的火焰,我们藉着吃这没有瑕疵的羔羊,就会被爱火点燃。
12:9 不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头,腿,五脏,用火烤了吃。12:10 不可剩下一点留到早晨,若留到早晨,要用火烧了。
犹太人吃逾越节羊羔预表耶稣基督的牺牲,因为哪个基督徒看不出,这被烤着吃的羔羊预表了耶稣基督受难前最后的晚餐上把自己当做食物分给人呢?这逾越节的羔羊也预表了纯洁的奉献,人必须藉着纯洁的奉献在信心的旷野中被模成神儿子的形像。
这奉献不容许人有所保留:必须是完全的奉献;因此必须是完整的燔祭,最小的事也毫无保留。一切都要被吞灭,不光是肉和所有外在的部分,包括头所代表的各样官能,腿所代表的各种情感,而且还有灵魂深处最内在的部分,最中心以及灵的最高点;所有这一切都要除灭,以致于里外都不剩下什么;五脏代表最里面的部分。
虽然这奉献如此有必要,强烈建议人有这样的奉献,它是所有祭物中最完全的,但是在实践中人要面临多少挣扎啊,太难了!一个人要出多少代价才能献上这样的祭啊!而且,人若毫无保留,他将何处存身呢?但是,所有别的祭都比不上这个完全毁灭的祭,这是神特为祂自己保留的,这祭是完全分别出来,只为着神的荣耀;因此它被称为纯洁的奉献。可悲的是,许许多多伟大的人,在许多事情上做出了牺牲,却把几乎所有的内脏留给了自己,至少也留了一部分给自己。哎!他们若知道神从这纯洁的奉献中能得多少荣耀,要有多少益处为他们积存,他们必定会毫无保留奉献自己,比过去慷慨得多了!虽然神亲自向他们的心提议过,而且那些蒙神启示、深谙这些奥秘的人跟他们谈过一些,但他们不愿意领悟。因为人常把利益当做损失,把损失当做利益。为了神自己而失去一切就是赢得了一切:甚至照着神所愿意的程度失去神,好让神在我们里面得到至高的荣耀,毫不掺杂我们自己的利益在其中。哦!那是最大的幸福,是纯爱的最辉煌见证!
这就是纯洁奉献的生命阶段及其情形。所有其它的祭都有一个特点:人渴望在其中有份;他们都能从祭物中有所得着,人也希望从中得到认可;但纯洁的祭是神的祭,只留给神;它是神圣的祭物:是耶稣基督的祭,祂献上自己为祭物时,是愿意一切都被吞灭,这是所有其它祭的榜样。无暇无疵的羔羊啊,你完全的牺牲包含了所有纯洁的祭!你的牺牲是所有纯洁祭物的源头,因此也是其它纯洁祭物的灵魂和力量,而且是它们的顶峰和总归。
12:11 你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧地吃,这是耶和华的逾越节。
腰间束带代表顺从神旨意的完全程度,神的旨意就像腰带,幸福地束缚着我们。没有它,一切的纯洁都为不洁;肉身外在的纯洁不过是里面纯洁,也就是灵的纯洁的预表。里面的纯洁在于合乎神旨,这种契合度越高,灵就越纯洁。首先是受造物的意志与造物主的意志相吻合;然后两者成为始终如一;再后来,所有己意都死了、毁灭并被融入到神的意志里面,以致于“人的意志”改了名字,不再被称为别的,而是被称为“神的意志”。
“脚上穿鞋”指代的是旷野漂流,不是情感。因为摩西既然有必要脱下鞋才能靠近焚烧的荆棘,那么炼净我们的情感,从而得以吃羔羊的肉,就更有必要得多了。但此处“脚上穿鞋”和“手中拿杖”都指的是旷野漂流。“赶紧地吃”预表要走的路。一个确定的事就是,献上纯洁的祭—死己—离人进入神里面的通路很近。人一旦达到神所计划的死己的程度,从那一刻起就进入到神里面,神会亲自填满这巨大空处。
所有其它的空白都只是各个官能的某些空处,神照着该官能的情形和空处的大小,用恩典填满空处。但死己(灭绝)只能以神自己来填满。
各种空处及其被填满的顺序很美妙:
神首先清空人所有的罪:祂边清理边用恩赐和恩典充满空处。
然后,祂倒空这人从祂领受的恩赐和恩典,好以自己来填满空处。过程中,祂至少让人感觉到自己失去了恩赐和恩典,因为人从感觉上认为自己不再拥有它们,感觉就像真的失去了一样。神收回诸般恩典,造成空处,目的是为了除去人的一种狭隘有限的素质,以及本能收缩的性质,这两样素质让人无法被扩大:我们必须知道,无论神的一切恩典如何被收回,总是与人的容量相称的,人的接受能力是刚硬、收缩的,抵挡神圣生命的流入。
罪曾经住在这个如此有限制、僵直的人里面。当神藉祂的恩典进入这人之后,就用温柔安静的方式逐出了罪;然后,随着这瓶子里邪恶的酒越来越被倒空,神就逐渐用恩膏的涂抹填充它,即使人在最严苛的克制己身过程中都能感受到这恩膏带来的充满活力的愉悦。然而,人最深处还是有锈迹,及原罪带来的劣根性。这些虽然的确可以和恩典和平共处,却与神不相容。等神觉得是时候炼净这锈迹和劣根性时,神就会把人放进火里,一种更敏锐、更具吞噬力的火中,使人经过一个极痛苦的炼净过程。这火迅速地烧,似乎是要玷污这人,而不是炼净他。这点很容易让人误解,因为这项工作只有等完成的时候才能看见成果的美丽,正如工匠炼金属的时候,金属在炉火里被焚烧,披满了熔渣和灰土一样。所以,或者今生或者来生,总有必要这样用火除去灵魂的斑斑锈迹,直到里面不再有污秽为止。
在这熔炉中,神从人取去了从前赐给人里面的一切,无论它是多么优美的恩典或恩赐,这让人只感到悲伤和痛苦,没有甘甜。随着这火逐渐取去并吞噬这人的锈迹,它也逐渐除去一种晦暗、有限制,和收缩的特质,这无非就是人的自我,这个自我故步自封,拦阻人流入到神里面。正是“自我”造成了这些巨大的痛苦,人被俘获在自己最敏感和活跃的部分—自己专有的根性(proprietary fund or root)—里面。这根性越微妙柔弱,就越难根除;可一旦根除,人就蒙拯救脱离了收缩的趋势,不再保留自己的任何一个部分,进入完全的死己状态。
于是人变得如此柔顺灵活,取代了过去刚硬拘泥的性质—这性质是由人“专有的根性”造成的,准确的说,就是根性本身。如今人得到了一种不拘束的特质,能够被延展到几乎无限的程度。这时人就达到了初受造时的纯洁;因为神起初造人的时候,就把人造成这样柔顺灵活,适合被神亲自延展,并在神里面被延展。但是罪让人变得自我,同时让人变得刚硬、抗拒,无法被扩大,直到神做恢复的工作,使人恢复受造之初的纯洁。
当一个忠心的人完全失去自我根性和局限性之后,就适合与神联合了,准确说是亲密的联合,并且失去在神里面。神总是能够无限量地把自己交通给人,同样,神可以每天扩大这人,使这人容量越来越大,神就把自己越来越多地赐给这人。
毫无疑问,一旦所有的自我根性都从人里面除去,因而人就完全死己了,与此同时人就被神充满;因为神绝不留空间;正如神用恩赐填满官能的空处,神也用自己填满这本质实存的空处。这个空处的一部分的确可以被某种受造的恩赐填满,但整个空处只能被“非受造的自有永有之神”填满。
神亲自运行,逐日增加这容量,边扩大人,边充满他,随扩大随充满;这人里面没有一刻是空的。那么可不可以说,人可以在这死己(湮灭)的情形中不断进步呢?也就是说,不断扩大这空处,从而增加其丰满程度呢?答案是他自己做不来,但神做得来,是神不停地在他里面运行。
当神想要亲自充满人的时候,所有不是神自己以外的事物必须让位与神。那些很自我的人受罪性感染更根深蒂固,要受许多苦才能死己;还有那些神命定达到最大死己程度的人要受许多苦才能死己。因为被扩大很难要么是因为人抗拒得厉害,要么是因为神希望这人被扩充的程度很大。正如制作金叶子需要反复捶打一样。
这个熔炼的过程在刚开始的阶段非常痛苦难熬,因为这阶段人还很刚硬,感觉像要被撕成碎片一样。但人若允许自己被撕碎,被扩大,这个过程就会更快完成。
值得注意的是,这阶段的忠心并不在于留住神的诸般恩典;而是照着神的旨意,没有抗拒地忍受恩典被剥夺。这生命阶段的忠诚是被动的,把自己完全弃绝给神的运作。原先当我们披戴各样美德、充满属天恩赐的阶段,是需要有一种积极主动的忠诚,尽全力劳苦;但当剥夺恩典的迹象来的时候,我们就要顺从神的运作,忍受这样的剥夺。
可人太难顺从,每个细胞都抗拒,尽可能地寻求解脱。虽然人确信这真理,但他们不可思议地在实践中失败了。然而,人越抗拒,痛苦就越漫长;以致于许多人因为不忠,今生从未达到死己的程度。
所以,在其它方面明显圣洁的人,既然在今生不肯降服于这个死己的炼净过程,就有必要在来生经过一个严紧的炼净过程。还有一些人,他们的生命虚度在建造又拆毁,建造又拆毁中,无法忍受自己里面有空处,总是不等神亲自来充满,就自己填满空虚。于是,他们从未达到完全;因为他们总是渴望得到一切,不愿意有所损失。连哲学家都认识到一个事物的产生就是另一个事物的败亡:只有等人失去了自己的生命,神圣生命才会赐给他。但几乎无人甘心丢弃自己。那些经历过的人会完全理解我所说的。
12:15 你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。
七日预表七年,或者一段相当漫长的时间,过程中人通常会逐渐失去自己的各种方法,然后才能进入赤裸信心的旷野。在这剥夺的过程中,那些保留自我各种方法的人,一般会从以色列中剪除,也就是说,他们从未达到完全被炼净的内里生命之人的程度。
12:23 因为耶和华要巡行击杀埃及人,他看见血在门楣上和左右的门框上,就必越过那门,不容灭命的进你们的房屋,击杀你们。
那些有耶稣基督印记和宝血的人没有什么好惧怕的,他们是愿意弃绝自己的忠诚信徒,只信任耶稣的宝血,他们藉着失去自义,欢喜接受本就该对自己完全绝望的事实。这样,他们反而比拥有一切的时候更安全;因为他们有这宝血作印记,这宝血构成了他们所有德行。因此,大灾难中的一个天使呼叫那些执行神命令的说,不可伤害那些额上有神印记的人。
12:24 这例,你们要守着,作为你们和你们子孙永远的定例。
12:26 你们的儿女问你们说,行这礼是什么意思?
12:27 你们就说,这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候,他击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。于是百姓低头下拜。
“你们和你们子孙要永远守着这例”,这话是什么意思呢?无非就是这例虽然是世上最公义的定例,却唯有弃绝自己的人能懂,而且要永远遵行。“你们的儿女问你们说,行这礼是什么意思?”失去所有德行和自己的利益,只披戴耶稣基督的德行和利益,把我们的盼望都放在耶稣基督身上。“你们就说”,这是主的纯洁奉献,祂只留给自己,这纯洁奉献是一个人藉着完全死己进入到神里面的标志。所以,真走里面道路的人应低头敬拜,也就是说,要遵行这礼,敬拜如此公正的定例:这礼从人取去一切,全都归还给神。
12:40 以色列人住在埃及共有四百三十年。
12:41 正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。
受奴役期满的当日,就可以离开这地,开始旷野之旅。
12:43 耶和华对摩西,亚伦说,逾越节的例是这样,外邦人都不可吃这羊羔。
逾越节的例是这样,人在这奥秘之旅中的情形有这么一个特点,凡没有完全弃绝自己的人都不可“吃”。这食物极为苦涩难嚼,是个非常赤裸的阶段,对没走这条道路的外人来说没有任何滋味和营养。因此,如果别人无法理解或不感兴趣,千万不要惊讶;但对蒙拣选的人来说,这是美味的食物。
12:44 但各人用银子买的奴仆,既受了割礼就可以吃。
12:45 寄居的和雇工人都不可吃。
12:47 以色列全会众都要守这礼。
12:48 若有外人寄居在你们中间,愿向耶和华守逾越节,他所有的男子务要受割礼,然后才容他前来遵守,他也就像本地人一样,但未受割礼的,都不可吃这羊羔。
这些蒙拣选之人用祈祷为代价买来的人,神为这些代祷之人的缘故已经使这人也像他们,这人就可以吃。但雇工是寻求自己的某些利益,就不能吃。同样,那些还在跟神讨价还价,指望得着什么的人也不能吃。如此纯净的食物不适合他们。
“以色列全会众都要守这礼”。若有外人也想一同守节,也就是说,一同进入这个生命阶段,他就要割掉所有旧的做法;然后才可以同吃,他的孩子们也要同样做才能一同进入这个生命阶段,同吃这食物—进入神里面的通路。
12:49 本地人和寄居在你们中间的外人同归一例。
重生以来就走此道路的人—罕见的有福之人,以及那些走别的道路若干年后至终有福地进入这条道路的人,都同归一例。也就是说,两者都不可避免地要经过奥秘的死己过程。
第十三章
13:13 凡头生的驴,你要用羊羔代赎,若不代赎,就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。
我们所有产出的都属于神,神因着创造和救赎已经取得了所有权。没有神的创造,我们就不存在;没有祂的救赎,我们就只有死亡。赎出长子和头生牲畜的代价很好地说明了我们一切工作都有赖于神,正如保罗所说,“我们生活、动作、存留,都在乎祂。”我们应该不住地效忠尊崇神,这本是理所当然的,我们却常把自己的忠诚和敬意用错了对象。
13:17 法老容百姓去的时候,非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走,因为神说,恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。
那些穿越赤裸信心旷野的人不必经历从鬼魔来的巨大试探;因为他们有许多别的事情要忍受,而且神要引导他们遭遇极大的损失,假如在这道路之始试探就开始攻击他们,会使他们重拾过去的做法,走回头路。这是因为他们刚出来不久,在这道路上还不够稳固。
13:18 所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路。以色列人出埃及地,都带着兵器上去。
当他们已经深入旷野,战争就不再能惊吓他们;因为不再是他们争战,而是住在他们里面的神为他们争战。人在被动亮光道路6 上的争战中,由于有亮光的恩典维系着他们,他们就能强有力地激烈争战。但在赤裸信心道路上的人就不同了,在这赤裸的阶段之初,人还虚弱,容易回到被动亮光道路的那些做法,以及可感知的、令人愉悦的爱。在这样的爱里,人或许会许可自己被罪所引起的一种情感所征服。所以,有智慧的属灵导师会引导人走信心的旷野,靠近红海,是与争战很不同的一种试炼,虽然更漫长和痛苦,但更可靠。
6 译注:请参阅盖恩夫人《灵性的激流》第三章。
13:21 日间,耶和华在云柱中领他们的路,夜间,在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走。
13:22 日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。
当人进入了赤裸信心的旷野,藉着完全的弃绝让自己被神带领,除非这人出于不忠而脱离弃绝的状态,否则神就会亲自引导这人,精心呵护,片刻不离,直到引他进入应许之地。日间,神对他如同云柱,以免太多光亮会打扰或拦阻他前进,因为人很容易以清楚的亮光为乐,所以神把清楚的亮光向人隐藏,以免拦阻人进步。这云柱也有让人恢复精神的作用,以免太阳的璀璨会打扰人,以免可感知的爱让人慵懒、行动迟缓;就像炎炎夏日会让人体虚弱无力一样。神把这些都挪去,把人封闭起来,正如圣丹尼斯所说,人处于信心的神圣黑暗之中:在云柱的眷顾下,更容易穿越这旷野。但同样是在这旷野,夜间要可怕得多,神用火柱略微驱散了夜间的黑暗,正如祂缓和了日间的炎热。火柱帮助人在这可怕的旷野坚持下去。神的这些作为在那些真弃绝自己的人身上绝不会失效。
第十四章
14:10 法老临近的时候,以色列人举目看见埃及人赶来,就甚惧怕,向耶和华哀求。
14:11 他们对摩西说,难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们,将我们从埃及领出来呢?
信心的旷野中起初的一些试炼更多是“草木皆兵”的性质,惧怕的成分多于事实的成分。的确,在进入红海前,敌人穷追猛赶,情势紧急,百姓中罕有人足够弃绝自己,而不后悔出埃及。他们看自己一面快要落入敌人手里;另一面马上就要淹死在红海里。死亡似乎不可避免!他们哀叹,在埃及受奴役而死难道不比这样死更好吗?来旷野就是为了死在这儿的话,难道别的死法不如这个死法好吗?
14:12 我们在埃及岂没有对你说过,不要搅扰我们,容我们服事埃及人吗?因为服事埃及人比死在旷野还好。
14:13 摩西对百姓说,不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为,你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。
不是这样的,亲爱的朋友们,不要害怕。我承认,死亡似乎无可避免;你的力量已经被挪去,所以你无法救自己脱离死亡;你从任何受造物都得不到帮助。但只有神很清楚如何在如此可畏的大海中为你开路。所以,你只需要留心不要脱离弃绝的状态。人在这种四面受敌,穷途末路的极度危急情况下,记不起神曾为他行过的奇事。一切皆黑暗。他只看见死亡逼近,这时需要摩西帮助穿越这条危险的途径。极度的痛苦超过所有言语所能述,万事都涂上了死亡的阴影。
如此坎坷之途是何等需要忠心!亲爱的人啊,你要壮胆,等过了红海,你们今天所看见的敌人必永远不再看见了;但我劝你,在这危急关头,要跟随摩西的教导,也就是这条道路上的真属灵教师的教训。你要像磐石一样岿然不动,就像事不关己一样;切勿焦虑激动,无论有多好的理由都不要如此。
14:14 耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声。
神要为你们争战,你们只管安静。许多人都在这阶段失败了,这是他们未能走出旷野的原因;他们既没有勇气过红海,又不能总是接受神所安排的一切环境,于是止步不前了。哦,属灵指导者真需要对他们有爱心和耐心,忍受他们所有的抱怨,他们是因为害怕失去自己而发的怨言!
14:15 耶和华对摩西说,你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。
神的大能和良善是在极端困迫情况下彰显得最为明显。在这样可畏的路途中,只需要勇气和弃绝;如此深的海能吞灭其他所有人,神却让它为那些真弃绝自己的人留出干地行走。这海对别人是死路,对真弃绝自己的人是活路。我们只需前进不止步,勇敢战胜途中所有危险。
14:16 你举手向海伸杖,把水分开。以色列人要下海中走干地。
必须有一个分开,才可能走干地。灵有必要与感官分开;自此人就凭着盲目的弃绝自己而行走,有福地过海。对别人来说是毁灭之石的,对他成了安全的港湾。
14:19 在以色列营前行走神的使者,转到他们后边去,云柱也从他们前边转到他们后边立住。
14:20 在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光,终夜两下不得相近。
下海走干地需要多么大的信心啊,神希望这些人有这样大的信心,而且他们应当被剥夺一切扶持。这些在旷野漂流的否认己之人,除了依靠神的作为,还能依靠谁呢?然而,连这也要从他们眼前挪去,此时此刻他们必须失去所有能感知的神的帮助;这样才适合进入红海,除了失去自己之外,别无确据或扶持。虽然他们现在似乎对神毫无把握,但此刻正是神最保护他们的时候,这点确定无疑。
14:21 摩西向海伸杖,耶和华便用猛烈的热风(另译),使海水一夜退去,水便分开,海就成了干地。
14:22 以色列人下海中走干地,水在他们的左右作了墙垣。
圣灵用祂的炽烈分开了这两部分—属灵的和属动物的,吞没一切人的海水成了神选民的围墙和防御;藉着这天然就会致死的水墙,神选民各面都受了保护,保证不受到各种攻击。但是要注意一件事:摩西虽然的确伸杖示意神分开海,但分开的工作丝毫不是人手的工作;是圣灵的工作,是圣灵的热风在最黑暗之夜吹干了信心旷野中的海。祂藉这吞噬之风的热力吹干了海,因为灵和感官的分开,以及灵与魂的分开,只能等魂耗尽到最后阶段,魂处于极度枯干状态才能完成,这种枯干是由于失去里面可感知的动作,以及各个官能中所有令人愉悦的和有力量的事物;这种普遍的枯干导致一切都流入中心,在此一切都隐藏于那奥秘的深渊。
14:23 埃及人追赶他们,法老一切的马匹,车辆,和马兵都跟着下到海中。
14:27 摩西就向海伸杖,到了天一亮,海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候,耶和华把他们推翻在海中,
有时候,还住在自己里面的人会想,他们也能下红海走干地;但他们会被红海淹没。可以下红海的明确信号包括:带领者伸杖下令,或者带领者让人确知有神的呼召;神已经使人枯干到人里面一无所有的地步,或者神亲自用绝对的权柄代替引导,使人过红海,前提是人已经完全同意神乐意对他做的任何事,不管这事他懂还是不懂。
第十五章
15:1 那时,摩西和以色列人向耶和华唱歌说,我要向耶和华歌唱,因他大大战胜,将马和骑马的投在海中。
出了红海人才真正预备好向神唱一首感恩之歌,这是一首新歌、纯洁的歌,是在羔羊面前大声咏唱的:“我们的救恩归荣耀于坐宝座的神和羔羊!”直到那时,忠心弃绝自己的人才知道他们蒙拯救的幸福之处;因为在出红海之前,他们虽然见过神的许多非凡作为,他们的眼睛却从未足够蒙开启,得以看见神自己里面的所有奇妙,那时他们还没有预备好唱这首新歌,还尚未得启示。出了红海,他们才知道把一切都归功给神,忠心地把神为他们所做的一切都归荣耀给神。
15:2 耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救。这是我的神,我要赞美他,是我父亲的神,我要尊崇他。
这个一直足够忠心地把自己没有限制、没有保留地弃绝给神的人,从这有福的海难中出来后,知道自己所有的力量都是在于神,不在于其他受造物的帮助,也不在于自己。从前失去的,如今都在神里面找到了;他欢呼雀跃:我们失去了自己所有的力量,却因而发现神是我所有的力量。我失去了所有赞美祂的力量,现在祂自己成了我的赞美和诗歌。我失去了别人眼中的好,就像失去了救恩,神却因而成了我的救恩。直到现在,我才可以说,祂是我神,我尊祂为神。现在我知道,祂是我父亲的神,因此我要尊崇祂。
15:11 耶和华阿,强者之中,谁能象你?谁能象你,至圣至荣,可颂可畏,施行奇事?(另译)
这个爱神之人,现在比从前更得开启,于是不再过于尊崇其他属灵伟人的能力和圣洁,因为他们不如神强大和圣洁。于是他说:聪明有能之人中,谁的能力能与神的能力相比?所有的能力都只在于神。谁的圣洁能与神相比?所有的圣洁都集中在神里面。若不是神的作为,还有什么作为配受颂扬呢?
15:13 你凭慈爱,领了你所赎的百姓,你凭能力,引他们到了你的圣所。
这人见自己蒙拯救脱离因弃绝自己而招致的急难,就承认这都是神的慈爱,是神用怜悯引导了祂走内里生命道路的百姓。所以说,曾以为神是在祂仆人身上严厉地施行公义,后来却发现那是神极大的怜悯。这民过去是卖给了罪,但神啊,你已经赎回了他们。你凭力量把他们领到你自己里面,也就是你的圣所。
15:17 你要将他们领进去,栽于你产业的山上。耶和华阿,就是你为自己所造的住处,主阿,就是你手所建立的圣所。
从这节圣经我们清楚看见“稳固于神里面”,或称为“稳固不摇动”的生命阶段,由这里所说的“产业的山”所预表。因为产业不同于产业的山。进入产业就是进入神里面,但栽于山上指的是在神里面稳固了。因此这里说:“你要将他们领进去”,说出了进入这生命阶段的入口。接下来又说:“栽于”,指的是稳固在这生命情形里,就和当初受洗后基督信仰得以稳固一个道理,而且“栽于”指的是接受圣灵,正如丰满地接受了圣灵的使徒们就在恩典里得了稳固。因此,圣经称这山为“极为坚固的住处”,因为它对灵命到达这历境的人成了一个固定的、永远的居所。但这居所是神独自建立的;祂手亲自建造的,没有任何受造物参与其中。
15:18 耶和华必永永远远,比这还要更多。(另译)
神如何会永远作王,而且比这更多呢?“还要更多”指的是,虽然祂在那些完全属祂的人身上的掌权是不变且永恒的,但掌权的程度总在加添,这些人死己的程度也能最大限度地在增加。
15:22 摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天,找不着水。
摩西求神坚固百姓,因为走完内在道路余下的路程实在需要坚忍不拔的品质。接下来的境遇比以前的境遇还要可怕得多。唉!离这生命阶段的完成还有很远的距离,或许他们根本完不成。过了红海以后,很长一段时间我们都在幻想着自己所有的悲惨境遇已经结束了;因为我们已经得到了一个新生命,享受着难以形容的幸福,似乎诸事完备:但这是由于人没想过,找到了神并不意味着马上就可以享受祂、拥有祂,而是意味着我们要让自己被神占有。这个灵命阶段要求人有一种非常纯洁的爱。难怪这么多人有足够勇气过红海,却罕有人能鼓起勇气经历接下来的事;因为接下来人需要脱离所有主动和被动的兴趣,而且不重拾已放弃的任何东西。
为了更好理解这点,需要知道,在内里生命的所有阶段,都有一个与该阶段相应的奉献、弃绝,以及赤贫。
在光和令人愉悦的爱的被动状态中,人藉着对神的奉献进入其中;之后就把自己弃绝给神;然后让自己在神面前成为赤贫,但这只适用于此阶段,而且是照着所赐给他的度量和亮光。
被动阶段的这种赤贫状态达到完全程度之后,人就脱离之,进入奥秘的阶段,或称之为赤裸信心的阶段。进入赤裸信心阶段时,人发现自己与别人迥然不同,所以不得不更新自己的奉献;随后就在整个奉献过程中弃绝自己给神;然后就留在赤贫状态中,直到这阶段结束。
到了失去在神里面的阶段,或者说神圣生命的阶段,需要有一个新的奉献,比从前的奉献更大、更宽广。但人却发现自己没有能力做这奉献,因为已经完全融入到神里面了,在里面不再有任何自己的动作,也没有什么适合他:他只看到自己正在被奉献,从前他这么多次奉献并弃绝自己给至高的大祭司,如今这位大祭司亲自把他宰杀献祭给神全部的旨意。他也发现自己随后就被弃绝给这祭,最后在里面停留在赤贫的状态。
当这种赤贫状态完成的时候,人就被置于纯粹婴孩的状态;因为当人进入神里面的时候,是被置于清洁无辜的状态,但尚未达到可辨、完全的婴孩状态。随着人成长,总是会越来越脱离孩童的样式;但属灵的生命正相反,当人很接近内在完全的时候,总是会越来越回归婴孩的样式,进入最微小的婴儿期,甚至最终达到重生。
话说回来,上述所有阶段中,有些人很好地做到了奉献和弃绝;但很少,极少有人任凭自己赤贫;有些人做到了一个层面的赤贫,却在另一个层面上失败了。这就是为什么这么多人投身于内里生命的道路,却罕有人到达源头,因为绝大多数人交出自己之后,又收回了,或者总是在某些事上保留自己。过红海后,还有一个比先前所见所闻都更奇特的旷野要竞购,因为过红海是凭着奉献和弃绝,这些都是快速行动、勇敢举措,人的努力在其中占很大成分;但旷野路漫漫,极为枯燥难耐,绝大多数人都会厌倦。同时,人自己不再拥有什么,虽然实际上他充满了神:因此什么也不能满足他,他发现自己身处一个无水的莽莽旷野。他想自己会死于干渴,因为魂的两个部分7 已经分开,没有水从魂的较高部分滴落到较低部分,这对天性来说极其痛苦。
7 译注:自奥古斯丁起,人们习惯于把人的魂分为两部分,”Superior part of soul魂的较高部分”,主要是指魂中不根据知觉、感觉、推理,而根据灵里的直觉做决定的部分;”Inferior part of soul魂的较低部分”,主要是指魂中根据知觉、感觉、推理做决定的部分。
15:23 到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉。
15:24 百姓就向摩西发怨言,说,我们喝什么呢?
即使从魂较高部分流出些许水,也是苦水,魂里负责感知的部分喝不下去,就极其苦恼。于是天性脱离了赤贫状态,陷入极度的忿怒和绝望中,忍不住发怨言,以前可不会这么做,所以说人的意志并没有参与发怨言。确定的是,很多人没有在这些情绪爆发过程中犯罪,一方面是因为情绪爆发是发生在动物天性的部分,而不是灵里,灵仍在神里面隐藏并受保护;另一方面是因为是神在他们弃绝自己之后,亲自把他们交于这些软弱。
然而值得担心的是,天性最终会吸引灵追随天性,从而导致意志张口说话;这种情况只有在人脱离弃绝状态的时候才会发生,而且绝不会在人处于赤贫状态的时候发生。原因是,只要人的意志保持与神的旨意联合,而且人的意志与天性最低部分发生的一切保持脱离,人的意志就不会有份与其中,从而不会犯罪。人的意志藉着赤贫的状态就与神的旨意保持联合,不会脱离这联合,除非人主动撤回,脱离弃绝自己给神的状态。
15:25 摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。…
这树表征十字架,把它投入苦水中表征人在苦楚之中仰望十字架,这十字架就有能力使苦水变甜;因为在耶稣基督里十字架已经得荣并被减轻了其严酷性;而且神为了给可怕旷野中的这些人缓解压力,于是给他们略尝十字架的甘甜。这话对没有经历的人来说是难懂的。
要知道,在这信心的旷野中,无有的状态让人无苦无乐,这是很难忍受的一件事,因此为了缓解他们的压力,受一些苦是必要的;自爱太羡慕有所拥有,因此宁可受苦,也不愿什么都没有,宁可得重病,也不愿或好或歹,什么都感觉不到。身处其境的人会承认我说的是真的;甚至灵命还没达到这地步的人也能从经历知道这事。没有什么比“无有”更可怕,假如我们能抓住点什么赖以生存下去,即使是抓住最可怖的疼痛,我们也满意。
所以说,这是神赐给达到这地步的信徒唯一的甘甜,祂藉着让他们受苦,以此作为他们的安慰。
15:25 …耶和华在那里为他们定了律例,典章,在那里试验他们,
15:26 又说,你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。
15:27 他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营。
神亲自试验祂子民的忠诚,神应许不用加与埃及人的任何疾病,就是加给罪人的灾祸,击打他们;然而神还是要用许多劳苦和患难试验他们,这些对义人来说是常见的;但主必转而医治他们,总会把这些患难变为爱和永世里的冠冕。
然后神使他们到了舒爽之地,那里有水泉和棕树。因为神的方法就是在十架试炼过后赐一些安慰,而不够熟悉神道路的人还以为已经取得了胜利;却没看出是神亲自在试炼他,鬼魔已被永远吞没在红海里,这阶段已经无可作为了,这阶段是神独自在试验他。有十二股水泉,好让十二支派每个支派都能解渴;这十二个支派组成一群走里面道路的子民,同样,这十二股水泉也都涌自一个源头—-耶稣基督。
第十六章
16:2 以色列全会众在旷野向摩西,亚伦发怨言,
天性与灵隔离,孤立无援的时候是多么愚昧啊!不可思议的愚蠢。所以属灵导师们需要有极大的耐心忍耐他们。一种可怕的不忠拦阻这些人留在赤贫状态。他们无法忍受这么极端的赤裸,于是责怪指导者,追念过去在被动亮光和爱的甘甜时期的好日子,那时候,他们看似热心,其实受喂养的方式是非常属感觉的。
16:3 说,巴不得我们早死在埃及地,耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,吃得饱足。你们将我们领出来,到这旷野,是要叫这全会众都饿死啊。
属肉体的人啊,你要变属灵是多么难,让你满足于赤裸的信心是多么难哪!这些人经常脱离弃绝的状态一阵子,但他们的意志经常是不参与这些荒唐言行的,唯独他们的天性因为与灵隔绝,所以像头无理性的野兽在哀嚎。有辨识力的指导者能轻易分辨出这种情形。
几乎所有进入这情形的人都很盲目,后悔自己没死在属灵丰富的时期,幻想着那时他们的救恩更有确据。本节圣经中“坐在”这个词表征了他们当初在亮光和属灵甘甜时期所享受的安歇。
16:4 耶和华对摩西说,我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去,每天收每天的分,我好试验他们遵不遵我的法度。
我良善的神啊,你以属天的吗哪回报这百姓的抱怨。神的回报,或者说神所赐给他们的这食物,恰恰表明他们的意志并没有参与发怨言。指导者们,如果你们负责照管这类型的信徒,请对他们有慈心和怜恤;因为这是他们十分配得的:待他们要像神待他们的方式一样;更重要的是,千万不要取消他们的圣餐。你看见他们越软弱,就越应当让他们领圣餐,以此喂养并加强他们,这神圣的力量对他们是十分必要的。你没有看到,只要他们需要,神是多么愿意他们每天领灵粮吗?这样神就可以试验他们遵不遵守祂的法度。神并不希望在他们极度穷乏的时期加增任何试炼,祂只想让他们接受属天的吗哪这美物。的确,因着自己的不堪情形,他们时常受试探不想领圣餐,但不要任凭他们,除非为了顺从的缘故。神希望试验他们,看他们是否愿意每天忠诚地领受祂自己。神正是用这方法来验证他们的顺从, 同时这也是试金石,使人晓得这属灵光景是否出于恩典,也就是说,他们虽然天性极其抵触,却仍忠诚地把他们的抵触情绪告诉指导者。
16:5 到第六天,他们要把所收进来的预备好了,比每天所收的多一倍。
安息有时。有些日子里,神会亲自拦阻人收集吗哪,因为已经预备好了;但这种情形必要像其它情形一样都会过去;神给与一时,下一时又收回,让人继续劳苦并吃普通便餐。接着,这人又继续靠隐藏的吗哪生活,从中得到双份恩典,这种在神里面的安息带给人的收获反而比人自己努力的时候更多。
16:7 早晨,你们要看见耶和华的荣耀,因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么,你们竟向我们发怨言呢?
16:13 到了晚上,有鹌鹑飞来,遮满了营,早晨在营四围的地上有露水。
16:14 露水上升之后,不料,野地面上有如白霜的小圆物。
神的恒忍美妙地体现在这些人身上,很好地教导那些属灵指导者们也当对这些信徒有同样的恒忍。如果一个属灵指导者能对这样的软弱不觉得惊奇或烦恼,而是按照真理来判断,这是灵命老练的一个确定标记。相反,不老练,缺乏辨识力的指导者往往责备他们,让他们悔罪苦修,最终导致他们全盘放弃,在他们成圣之路上放了一道无法逾越的障碍。
16:16 耶和华所吩咐的是这样,你们要按着各人的饭量,为帐棚里的人,按着人数收起来,各拿一俄梅珥。
16:17 以色列人就这样行,有多收的,有少收的。
16:18 及至用俄梅珥量一量,多收的也没有余,少收的也没有缺,各人按着自己的饭量收取。
这是圣餐的美妙预表!我们越想解释得清楚,就只会让其含义显得更模糊。谁不明白,领一小块圣餐,并不比领一大块圣餐得到的更少呢?领一大块也并不比领一小块圣餐得到的更多呢?每个人领受的都是不多不少,正好够吃,这见证了耶稣基督完完整整地在最小的一块圣餐饼里,也完完整整地在最大的一块圣餐饼里,因为在这可称颂的圣餐里,主耶稣基督把自己完完整整地给了所有人。
这也预表了神圣阶段,所有人都照着自己的度量得了丰满,最小的得了丰满,最大的也得了丰满。虽然大器皿的容量比小器皿更宽广,因此也更多盛装神;但同是一位神,在所有人里面作一切,在每个人里面是一切,也只有祂可以构成他们的丰满和真正的满足。
第十七章
17:5 耶和华对摩西说,你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去。
17:6 我必在何烈的磐石那里,站在你面前。你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。
这条路必会经历因着干渴之苦而显露出来的自爱。如此蒙拣选、被宝爱的这百姓竟然向神发怨言。但神出于祂无限的慈爱,并没有因为厌倦而不为他们行奇事。磐石涌出恩典之水,使他们舒爽;神站在这磐石上,因为祂是这恩典的源头。在纯洁的奉献中很难保持完全赤贫;哪里能找到不时而撤回奉献的人呢?然而神使水从磐石流出,证明祂对那些有时不忠的人不变的慷慨恩惠。
17:7 他给那地方起名叫玛撒(就是试探的意思),又叫米利巴(就是争闹的意思),因以色列人争闹,又因他们试探耶和华,说,耶和华是在我们中间不是。
摩西给这百姓的过错起了个恰如其分的名字:试探。因为他们说:“我们要看看耶和华是在我们中间不是”。人情不自禁就会渴望要神迹,不这样渴望是做不到的,尤其当人受引导走这条路,更是如此。正是因为这样,所以我们才会反反复复,无法忍受自己被完全剥夺。这让旷野之路变得如此漫长,以致于几乎所有人都死在了路上,也未能到达应许之地。
17:8 那时,亚玛力人来在利非订,和以色列人争战。
17:11 摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。
17:12 但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他以下,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。
所有阶段都少不了逼迫。众受造物与这百姓争战,希望毁灭他们;但当摩西举手时,也就是说,当我们藉着弃绝和信心忠实地举心向神,坚定地单单仰望神,无论遇到什么敌人,我们都能轻松得胜。当摩西垂手时,也就是说,当我们藉着反思重新陷入己里面,就会立刻被打败,的确,当人乐意看自己时,就会发现自己立刻陷入软弱之中,毫无益处地在自己里面打转转而欲罢不能。这就是这个阶段会遇到的不忠。一旦我们陷入怀疑和犹豫—陷入痛苦和麻烦,这就让我们功败垂成,导致亚玛力人(预表天性和自爱,本阶段仅有的仇敌)立刻占了优势。
为避免这样的混乱,我们只能保持坐姿,坐在磐石上,坚定地持守赤贫状态,住在因弃绝而有的安息里,举起信心和依赖的双手向着神,由此维持我们困苦的心灵。
第十八章
18:19 现在你要听我的话。我为你出个主意,愿神与你同在。你要替百姓到神面前,将案件奏告神,
18:20 又要将律例和法度教训他们,指示他们当行的道,当作的事,
18:21 并要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神,诚实无妄,恨不义之财的人,派他们作千夫长,百夫长,五十夫长,十夫长,管理百姓,
18:22 叫他们随时审判百姓,大事都要呈到你这里,小事他们自己可以审判。这样,你就轻省些,他们也可以同当此任。
叶忒罗的主意对属灵指导者们来说是绝佳的建议,他们当从这里学习两个重要规则,一个是向叶忒罗学,另一个是向摩西学。首先,他们的职责不是要干预信徒的属地暂时事物,而是单单留意关乎神在信徒里面得荣耀,关乎信徒成圣这样的事。如果信徒愿意,属灵指导者可以把今生暂时事物留给别人管,自己尽量不被这些外在事物所缠累,这会窃取他们本应花在有永恒价值的事物上的时间。神并没有要求他们管今生暂时之事,因此他们不应干预其中。第二,属灵指导者可以从摩西学到功课。虽然摩西充满了神的灵,而叶忒罗甚至还不是神的子民,摩西却谦卑顺从了岳父的智慧建议,人有必要从任何渠道接受真理及好的建议。神经常乐意让恩典和生命等次远不如他们的人给他们提供建议,好以此降卑最伟大的属灵指导者,并让他们晓得,惟有神自己是所有美好亮光的源头。
第十九章
19:3 摩西到神那里,耶和华从山上呼唤他说,你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人说,
神的旨意总是会赐给那些祂引导走信心道路的人一个指导者,并让这个指导者向他们宣告神的旨意。因此,他们需要有一种盲目的顺从,让自己被引导。为了不驻足于任何不出于神旨意和指引的事物上,他们必须盲目地遵行有属灵辨识力之指导者的教导,神通常会赐给他们一个忠信的导师,引导他们在晦暗不明的信心旷野稳步前行。
19:5 如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。
这很好地说明,虽然万民都属于神,而走内里生命道路的人是特别专属于祂的。神说,他们要作属我的子民。这表明,如果他们愿意让自己被完全湮灭,他们就会成为完全属神的人,里面唯有神在掌权。除了死己之外,别无他路能达此殊荣。于是,神说,他们是从万民中蒙了拣选,万民就是所有人。
在此,神向这群如此蒙爱,已达灵命佳境的子民所要求的仅仅就是要他们顺从神,继续停留在赤贫状态。“遵守我的约”,神仿佛在说,保持与我的联合。
19:6 你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。
“国度”即使从字面来看,指的都是神对那些弃绝自己,凡事都不再抗拒神的人拥有的绝对权能。神已经在他们身上完全掌权作王,无以复加了。神在那些自己作自己主人的身上却非如此,因为那些人享受自己做主的自由,充满己意,他们心羡千般美事,却不是神想要的美事,神即使答应他们要求,也仅仅是为了顾恤他们的软弱。但神是在那些不再有己意的人身上掌权作王。因此,主教导门徒们祈求祂的国降临,好让祂在他们身上绝对掌权。主又说,“愿祂的旨意行在地上如同行在天上”,这就是说,愿神的旨意行在地上,如同天上蒙福者执行神旨意那样完全没有抗拒、没有犹豫、没有例外,也没有延迟。所以在福音书中,上述两个祈求是放在一起的。
主对摩西说,祂的子民要成为一个祭司的国度,因为这国度是由祭司和使徒构成的。而且,他们要作祂真正圣洁的国民,因为他们里面所有属人的恶毒天性都已经被除灭,里面只剩下神的圣洁。于是,他们成为圣洁,为了神,不是为自己。所以神没有仅仅说,“你们要成为圣洁的国民”。而是说,“你们要归我…为圣洁的国民”。然后,神又对这些指导者说,“这些话你要告诉我亲爱的弃绝自己的人”。
19:8 百姓都同声回答说,凡耶和华所说的,我们都要遵行。摩西就将百姓的话回覆耶和华。
百姓众口一词地答应神的要求,表达了这些人为摆在前面的道路自愿献上的礼物和奉献。神是这样良善,祂对那些祂乐意引导进入晦暗和十字架道路的人总是这样行:先给他们提议,征得他们同意,虽然祂是至高者,却很有保留地在掌权,仿佛祂尊重我们的自由。可是,很难找到动真格时,仍完全弃绝自己的人。几乎所有人到时都会忘记自己起初的答应和奉献。人们当初热烈、迅速地奉献了自己,这或许是因为他们忘记了自己的软弱和不堪,于是像这百姓回答的一样,“我们都要遵行。”但如果他们转念自己的无能,就会认识到凭自己什么也做不了;凭着弃绝他们就会被剥夺一切己意,把自己完全交到神手里。他们就会宁可说:“让神来推动我们做一切事,我们就照做,因为信靠的是祂,不是自己,我们不过是软弱无能和罪恶而已。”自信和靠自己,是种隐藏的骄傲,根据这骄傲的程度,总会伴随着或大或小的某种跌倒。
19:9 耶和华对摩西说,我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。于是,摩西将百姓的话奏告耶和华。
“密云”表明神渴望祂内里生命的子民单单凭信心相信是祂亲自藉着指导者说话,而不是凭着神迹说话。
19:10 耶和华又对摩西说,你往百姓那里去,叫他们今天明天自洁,又叫他们洗衣服。
“自洁”,或者说,“分别自己为圣”是说,神渴望人有更新的纯洁度,好进入一个纯爱的新法则,新灵命历境。
摩西已经经过了死己的阶段,被带到神所在的山上,神是这个纯爱阶段的源头。摩西既然已被炼净,就被引导进入源头。
19:12 你要在山的四围给百姓定界限,说,你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界,凡摸这山的,必要治死他。
19:13 不可用手摸他,必用石头打死,或用箭射透,无论是人是牲畜,都不得活。到角声拖长的时候,他们才可到山根来。
但对别人来说,只是摸这山的边界或摸这山,就会丢了性命,正如神说的,“人见我的面不能存活”。
但人怎么才能死呢?哦,并非是藉着人手,而是藉着神的箭。我心的神啊,你要用箭射透这颗还未失丧己命,尚未能纯洁爱你的心。你要用石头打死他,因为他的心没有让自己被毁灭,反倒醉心于诸般恩惠恩赐里,所以就是一颗石心而已;正如你藉先知所说,你要取走他的石心,好赐给他一颗纯洁崭新的肉心,能纯洁爱你,柔顺易曲。
19:16 到了第三天早晨,在山上有雷轰,闪电,和密云,并且角声甚大,营中的百姓尽都发颤。
人们说服自己,认为神的话全然甘甜。如果只考虑神的话本身,或者当神的话伴随着恩典的柔和涌流时,确实不错,神的话在人灵命之初全然甘甜、极其可悦。但对已经达到这灵程的人们来说,哎!神的话满了恐怖,只有苦楚而已。因此,使徒约翰当初听到也是如此,他听到这雷鸣般的话语,被赐下新名,称为“雷子”。
19:18 西乃全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。
当神第一次向摩西显现,祂让摩西先脱下鞋子才能靠近祂所在的火焰;今天,神让摩西进入火中,是因为摩西爱的纯度已经被扩大到接近无限。神之前向这位忠仆显现就是在火里显现,要赐给摩西祂纯洁的爱。现在神既然想赐下纯爱的律法,于是也在这爱火中向以色列人显现,因为神就是爱。唯有火才能点燃照亮这么多颗心。
可是我的爱啊,为何你在此显现的方式这么可怕呢?唉!是因为对那些只从表面看你,只从你爱的果效看你,也就是肤浅看事物的人来说,他们看你对待那些献身于你的人是全然残酷的;但实际上,你爱火的里面、爱火的本身对那些弃绝自己的心灵来说是全然美好可悦的。
19:19 角声渐渐地高而又高,摩西就说话,神有声音答应他。
19:20 耶和华降临在西乃山顶上,耶和华召摩西上山顶,摩西就上去。
美妙的对话!神对这人说话,这人听见祂!这人对神说话,神也听见他!但神与这人之间别有一种交契是不得有外人在场的。为此,神召这个蒙拣选的人爬上爱的山顶,到达纯爱的极致。这人被接纳进入神里面,其方式如此升华、无法言喻,一切表述都远远不及实际所发生的。就在此时,外面人,或者说,魂的较低部分还保有的一切,都被这爱的纯洁所变化和更新。于是,这人被圣化,不仅里面,连外面也被圣化。神圣的火啊!你有能力更新全地!这些人,或者说,从数百万圣徒中选出的这人,不仅上了这山,而且上了山顶;因为神认为有必要赐给他这纯洁的爱,为了他本人,也为了别人。这人要从这火源取火,好成为一个火炉,能够提供并分发圣火给为数众多的百姓。摩西啊!你的确已经今非昔比!从前你谦卑操练敬虔,认为自己不配与法老对话,不配向以色列民说话。如今,你已深深死己,对于在神里升到至高处既无难处,也无抵触,与神如此亲切地对话,成为神拣选的器皿,充满了神自己。是死己让人不在看自己或自己的卑劣,他已经降至最卑微,藉此反而被高举到顶峰。
19:24 耶和华对他说,下去吧,你要和亚伦一同上来,只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前,恐怕我忽然出来击杀他们。
能与如此圣洁的人联合是多么好!与之联合的人也得了其属灵财富。虽然所有百姓都与摩西联合,如同孩子和父亲联合,然而亚伦却以很特别的方式与摩西有属灵父子的关系。神也会用这种双重的方式使人联合为属灵父子关系;其余人也与属灵人联合,虽然是属灵人的孩子,但与属灵人在职事上不对等。因为有许多祭司是照着亚伦的等次,但只有亚伦和摩西一同上山,而其他人甚至不敢触摸那山。虽是如此,亚伦并非在一切事上与摩西平等,亚伦也没有被举升到与摩西一样的生命等次:神亲自发起的,进入神里面的如此升华的交契,是留给摩西一个人的。
第二十章
20:2 我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。
20:3 除了我以外,你不可有别的神。
20:5 不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代,
神渴望人遵行祂的律法,于是首先向人指出祂已经赐给人的诸般恩典,好让人知道遵行这律法并不难,让人有活泼的信心,知道这么良善的神既然已经领他脱离了捆锁,就不会把他重新放在轭下,相反,神会给他必要的恩典和力量,遵守祂的训诫,正如神在别处明确应许的那样。“我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”(结36:27)对于那些完全弃绝自己给祂,没有抗拒地让祂自由运行在里面的人,神要亲自在他们里面成全祂的律法。
为此,神的第一条诫命就是“除了我以外,你不可有别的神”,也就是说,遵行律法只能单单依靠神的力量,不能依靠任何别的力量,因为神是全能的神,祂能用祂至高的权能做成任何事,同时,神也是嫉妒的神,不允许别人擅自与祂分享这权能,祂也不愿把遵行祂诫命这件事归功于祂以外的任何力量或任何受造物。假如我们一直公平待神,不偷窃神的任何荣耀,律法就变得轻省,因为我们不再看很难守的律法本身,而是在神里面看这律法,于是发现神的力量超越了一切困难。
因此,神又说,“恨我的…”。[作者注:“恨”这个词在这里只能理解为“转离”,因为不是所有在某些事上违背神律法的人都是故意恨神。]那些转离神,看自己的人于是沦为律法的奴隶。哎!这些人常会违背律法而犯罪,原因就是他们已经陷入了一种微妙和隐秘的拜偶像之罪,把神的力量归功于自己。神并不宽恕他们什么,而是许可这法则延及他们的所有事工。为这缘故,他们是如此狭隘、受约束。“神追讨他们的罪直到三四代”,也就是说,他们所有工作都因着他们转向自己而受了辖制。
20:6 爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。
但那些爱神的人,爱本身就完全了律法,神赐千般的恩典给他们。这里的“诸般恩典”指的是在有关守律法的千般事物上蒙神宽恕,神不看这些事;因为神看到的是他们内心的正直和渴望讨神喜悦的意愿,神满意于他们对律法的喜爱,于是救他们脱离律法的捆绑。因此,有话说,爱里没有惧怕,爱既完全,就把惧怕驱除;因为人全身心地爱神,专心致志,心无旁骛,爱得太多,以致于忘了律法,却完全地行出了律法,从律法字面的意思参透了其精义。
20:8 当记念安息日,守为圣日。
20:10 但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女,仆婢,牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作,
纪念安息日意味着留在安息里;任何别的“圣别”都比不上安歇在安息本身里,因为这是神在祂自己里面的安息,神在已经死己的人里面的安息,同时也是人在神里面的安息。
上述三种安息是不同的,有必要做个解释。第一个安息指的是当人在奥秘的灵命阶段,已经与神的旨意联合,神住在人里面并安息于此,正如神子耶稣对我们所说:“人若爱我,就必遵守我的道。我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”
人在神里面的安息是在魂生命死而复活以后,藉着这复活被接入神里面。然后,就完全安息在神里面,痛苦和困扰都永远过去了;此前,神完全安息在这人里面,因为这人已经倒空了罪,人的意志与神的旨意相契合,但人尚未在神里面找到安息,因为他行走的道路上满了未知、痛苦和困扰。只有当人进入神里面时才找到真安息,这时人就安静恒久地居住其中,不再有起起伏伏了。
20:18 众百姓见雷轰,闪电,角声,山上冒烟,就都发颤,远远地站立。20:19 对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。
人看见神靠近,就非常惧怕死亡,因为人很清楚要见神,死是必须的。死亡的阶段是漫长的,从这阶段开始以来,人就陷入莫名的恐惧,心里说:“我宁可止步不前,也不想经历这样狂暴的试炼。”人保持冷淡,努力保护自己免死,自以为离神近,实则乐意与神保持距离;这人被自爱所欺,宁愿保全自己的性命,而不愿让自己经历圣洁的死,要知道这圣洁的死可是会带来在神里的有福复活的。人不禁对指导者说(这么说更多是出于真实的抵挡神,而不是光说说而已): “求你和我说话”,因为只要是单单人在对我说话,我遵照的就是人的话和人的方法,至少这也是理性能懂的话,我就不至于死。但如果只是神说话,神引导我,让我在赤裸信心的晦暗中行,我就没有决心走下去,因为我害怕死亡和损失。
20:20 摩西对百姓说,不要惧怕,因为神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏他,不致犯罪。
摩西这位杰出的领袖告诉百姓说,还没到惧怕的时候呢,因为这还不是死亡之地,不过是神向让祂内在朋友们经历的一个试炼而已,为要试验出他们是否有勇气进入死亡的道路。
20:21 于是百姓远远地站立,摩西就挨近神所在的幽暗之中。
这百姓虽然在内在道路上已经长进颇丰,却仍远远站立,因为他们惧怕死亡;而摩西已经过死亡,并在神里复活了,就不会再死,因此他并不惧怕:对他来说,神不再陌生,就神圣生命的合一而言,神就是摩西,正如摩西就是神自己。因着摩西在神里面复活的奥秘状态,对别人造成死亡的,却给摩西带来生命。然而,摩西在此只进入神所在的幽暗之中,这告诉我们,今生无论神怎么向我们显现,对我们这些受造物来说都是模糊不清的,我们对其只有有限的认识,被信心的帕子限制并遮蔽着。
第二十三章
23:20 看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。
神总会在我们需要的时候安排使者,也就是属灵导师,引导我们走在正路,但属灵导师只能带我们进入神所预备的那个地方,到达以后,神要亲自做我们的导师。
23:21 他是奉我名来的,你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹他(惹或作违背),因为他必不赦免你们的过犯。
神吩咐我们尊敬这位导师,听从他,不可违背他,因为神的名放在他里面,也就是说这位导师代表神的位格,里面有神的话,凭神的权柄行事。
23:23 我的使者要在你前面行,领你到亚摩利人,赫人,比利洗人,迦南人,希未人,耶布斯人那里去,我必将他们剪除。
神又强调这点,好使我们更明白,在我们进入应许之地,也就是进入神自己里面的安息之前,属灵指导是必要的。
第二十四章
24:1 耶和华对摩西说,你和亚伦,拿答,亚比户,并以色列长老中的七十人,都要上到我这里来,远远地下拜。
24:2 惟独你可以亲近耶和华,他们却不可亲近,百姓也不可和你一同上来。
亚伦的确曾上过这山,百姓的属灵光景的确与亚伦有很大差距。但到达顶峰的特权却只为摩西一人保留,因为别人还没有达到这么荣耀的阶段,以及如此纯净的爱。神是源头,摩西就像从源头涌流出来的活泉,这源头会令别人惶恐不安。
24:4 摩西将耶和华的命令都写上。清早起来,在山下筑一座坛,按以色列十二支派立十二根柱子,
24:5 又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献牛为平安祭。
摩西写下神的话,以示后人。神让祂的仆人们写下神亲自交通给他们的神圣和隐藏的真理,为要存留下来,使许多人从中受益。
摩西又打发以色列人中的少年人去献平安祭。年轻人献的祭只有平安和甘甜。这与长进的人不同;长进的人必须献燔祭。由于恩典之子中分为两类:刚进入灵里、刚上路的人;以及在这路上非常进深从而又变成小孩子样式的人。因此摩西区别了两种祭:平安祭适合第一类人;燔祭适合第二类人。
24:6 摩西将血一半盛在盆中,一半洒在坛上,
24:7 又将约书念给百姓听。他们说,耶和华所吩咐的,我们都必遵行。
24:8 摩西将血洒在百姓身上,说,你看,这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。
摩西念律法书时,百姓承诺必要信服地迅速遵行神的吩咐。但摩西是个有经验的指导者,他很清楚这话里藏有傲慢,因为百姓倚靠自己的力量,对自身没有充分的不信任感,岂止我们本应从神的良善中寻得忠诚,祂的良善才是我们忠信的来源。摩西把盆中的血洒在百姓身上,这预表耶稣基督的血,意思是说,遵行这律法所需的所有力量都仰赖于基督的宝血,他们必须被这宝血洗净。另外,神与人之间的每项约定也建立在这宝血基础上,此外没有别的根基。
24:15 摩西上山,有云彩把山遮盖。
24:16 耶和华的荣耀停于西乃山,云彩遮盖山六天,第七天他从云中召摩西。
24:18 摩西进入云中上山,在山上四十昼夜。
摩西在神里面,但对别人来说整座山都被幽暗遮蔽。这历境对那些不在其中的人来说黑暗得可怕;仅仅让他们知道这么一点点,他们就已经觉得难以置信,无论他们从前见过什么神迹。除非他们亲身经历这历境,才能真正领会。
虽然摩西与神的关系非比寻常,以如此非凡的方式与神谈心,而且神也特别与他亲近,使他满足,这不禁让他暗想,今生的某些片刻或许已经得见了神的本体。然而他仍需要等六天,在仿佛火一般的试炼中,然后才能极为亲密地亲近神。神是何等圣洁!第七天,神从云中召他;摩西进入云中上山,在山上四十昼夜。下山时,摩西已经被全然更新变化,越发圣化了。神交通祂自己给人,赐诸般恩典给人,都是循序渐进的,一点点地扩大人的度量,而不是一蹴而就完成,因为人无法承受骤然的扩大。我们可以看到,摩西毫无自发的行动,从不越过神而行事;而是完全照神所吩咐的去做,而且是照神的时候去做。这就是整个被动阶段必需有的忠心。而在灭绝阶段,也就是人向自己死的阶段,这种忠心是至关紧要的,无论神对人有何要求,人都当这样忠心地顺从,毫不抢先,也不抵挡神。
第二十五章
25:8 又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。
25:10 要用皂荚木作一柜,长二肘半,宽一肘半,高一肘半。
这圣所代表魂的根基和中心,神的居所。在这居所里发生了超本质和无法言喻的联合,可称颂的神圣三一住在其中并启示祂自己。这圣所必须只保留给神,因而要倒空别的一切,好让神在里面居住并显明祂自己:这圣所是单单给神的。
这圣所中有约柜;因为神的圣言是从这里晓瑜的。此前,神对祂子民说话一直是从远处说,不在一个固定的地点。而从此以后,祂乐意住在子民当中并说话,在他们魂中心的圣所启示祂自己并对子民说话。
25:17 要用精金作施恩座(施恩或作蔽罪下同),长二肘半,宽一肘半。
精金代表魂的中心必须有的纯洁度,这样神才会在此显现并发出圣言;而且必须被火炼净所有属地成分和不洁,并被锤子试炼,才能成为施恩座。
25:18 要用金子锤出两个基路伯来,安在施恩座的两头。
25:20 二基路伯要高张翅膀,遮掩施恩座。基路伯要脸对脸,朝着施恩座。
赤裸的信心和完全的弃绝是遮掩施恩座的两个基路伯,也就是说,他们是施恩座的一部分,神是从这里晓瑜圣言。信心遮掩魂,拦阻人自审及由自审得出的结论。弃绝也从另一面遮掩魂,拦阻人留意自己的损失或长处,迫使人盲目地弃绝自己。但这信心和弃绝脸对脸,就像约柜上两个基路伯脸对脸一样;因为在一个被圣灵很好地管治的魂里,信心和弃绝缺一不可,互相依存;信心完全响应弃绝,而弃绝服从于信心。
25:22 我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。
神的意思是,从此祂要从魂的中心,而不再是从魂的各个官能对人说话。两者的区别虽然难以说明白,但有经历的人会明白神与人各种交通方式之间的差别。
25:40 要谨慎作这些物件,都要照着在山上指示你的样式。
这样式就是神自己,祂里面有对万物的永恒主见;耶稣基督是神的话,表达这些主见。为了人成圣而做的每件事都需要照着这样式加以规范。
第二十六章
26:33 要使幔子垂在钩子下,把法柜抬进幔子内,这幔子要将圣所和至圣所隔开。
神希望圣所与至圣所隔开。圣所是魂的中心,至圣所就是神自己。两者是联合的,但也是隔开的。联合就是说,那中心在神里面,神也是在中心里面。然而两者由于情形不同是分隔开的;因为在魂的中心拥有神是件伟大的事;然而神为了自己而住在祂自己里面却更是崇高的经历。第二十章8节我们已经解释了何为神住在我们里面,我们在神里面,以及神在祂自己里面。
把圣所和至圣所分隔开的幔子也代表着神和受造物之间永远存在的本质区别。虽然信徒藉着丧失魂生命,流入归回到神里面,从而模成了基督的形像,并与神有了无法言喻的爱的联合,与主成为一;然而神仍旧是神,实在是与被变化过的信徒有明显的区别。(参阅约17:21,林前6:17)
第二十七章
27:21在会幕中法柜前的幔外,亚伦和他的儿子,从晚上到早晨,要在耶和华面前经理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。
爱的灯必须在神的面前一直燃烧着,长明无间断。
第二十八章
28:29 亚伦进圣所的时候、要将决断胸牌、就是刻着以色列儿子名字的、带在胸前、在耶和华面前常作记念。
28:30 又要将乌陵、和土明、放在决断的胸牌里.亚伦进到耶和华面前的时候、要带在胸前、在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。
有三个事物或许可以从这个神秘的胸牌中辨别出来:判断、教训和真理。判断和教训相比有更多不确定性,因为判断是取决于做出判断的人,这人是把教训应用到所判断的事物中来下断案。教训比判断更有把握,因为我们正是凭知识和经验来做判断的;但真理是在判断和教训之上。因为判断和教训的总归就是真理,真理是它们的来源,我们有必要通过判断和教训,从而进入真理。为何决定胸牌上要刻字呢?因为我们是藉着判断来操练理性的;而判断服从于教训,被教训所指教;但教训又是从真理里获得亮光的。我们里面有判断;教训是用来传达给别人,吸引人来顺从;但真理是住在神里面,而且我们必须住在神里面,才能住在真理里;所以说圣灵被称为“真理的灵”。
28:36 你要用精金作一面牌,在上面按刻图书之法刻着‘归耶和华为圣’。
需要把神的名刻在额上;因为这名是“神是一切”;是“神是”,或者说“一切的圣洁都属于那位是万有的神”。
28:38 这牌必在亚伦的额上、亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽.这圣物是以色列人在一切的圣礼物上、所分别为圣的.这牌要常在他的额上、使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。
人把这名戴在额头上,额头代表魂的最高部分,因为人不达到顶深的灵命,就无从知道神是万有,人是无有这个事实。很多人以为自己有这知识,实则只知皮毛而已。唯有死己才能让人亲尝这事实,从而确信无疑。
为何圣经又说:“使他可以在耶和华面前蒙悦纳?”因为神不能反对一个已经被置于“神是万有,我是无有”真理之中的人。他把自己交于造他的主,这是应分应当的,由此引来神所赐极为有益的奖赏。他把这真理从预表上看是放在胸牌上,从实际上是放在额上:因为人的理性领受神的真理(即神自己)时只能以一种肤浅、比喻的方式。但神的真理是刻在灵魂的最高部分,人起初受造时就刻在那里,然而罪抹去了这真理,如今耶稣基督在那些死己的人里面重建这真理并且使之更加增。
第二十九章
29:21你要取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并他儿子和他儿子的衣服上,他们和他们的衣服就一同成圣。
圣别为圣归给神的祭司需要受膏。圣膏油就是圣灵的膏油涂抹,即神藉着神圣的注入把祂自己浇灌在使徒之类的人身上。洒在他们身上的血告诉我们,他们若非藉着耶稣基督,就对别人没有任何权柄;而且从耶稣流出宝血开始,万事都成就了—-一切的圣洁和祭司职分都被这宝血的流出而分别为圣了。
29:25要从他们手中接过来,烧在耶和华面前坛上的燔祭上,是献给耶和华为馨香的火祭。
所有其它的祭物里面都掺杂有个人利益的成分;要么是为了罪得赦免,要么是为了脱离痛苦,要么是为了平息神的怒气,要么是为了恳求神的恩典。这些祭物都为献祭的人有所保留,因而仍是不完全的。只有燔祭是全都烧掉。这是完全的祭,代表灭绝己,而且这祭物是单单为着神。所以说,这是献给耶和华为馨香的火祭。
第三十一章
31:18耶和华在西乃山和摩西说完了话,就把两块法版交给他,是神用指头写的石版。
当这人已达到神圣稳固的阶段时,神就用指头把祂的律法写在石头上;于是这人不再有别的形式的律法,只有刻在心里的律法。这律法刻印在心里,对这人成了自然而然。这人就像一块石头,律法写在其上,是神用指头写的,所以神亲自在人里面照祂所喜悦的践行这律法。然后这人就置身于纯爱之中,因着纯爱而完全了律法,实实在在践行了律法,爱就是律法的完全(太22:40)。于是,藉着纯爱,人完全降服于神,不思想律法,而只是忠实地每时每刻遵行着律法;因为这人是与神的旨意联合的,所以藉着完全的爱,被变化为神的旨意,超过一切律法。
第三十二章
32:1 百姓见摩西迟延不下山,就大家聚集到亚伦那里,对他说,起来,为我们作神像,可以在我们前面引路,因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。
以色列民代表弃绝自己给神,并在神的道路上相当长进的人。到了这地步的人只会在一件事上犯罪:拜偶像。我说这话可能会被有学识的人批评,所以我会用较长的篇幅解释这件事。
拜偶像的方式不止一种。只有一位是配受敬拜的,那就是独一的真神。因此,当人把某个受造的人,或事物当作神来敬拜时,或者当人崇拜不止一位神时(这和根本不信有神是一样的!),他就是在拜偶像,这是一种彻底、粗鄙而不敬虔的偶像崇拜。
此外,还有一种更微妙,更隐蔽的拜偶像方式:我们敬拜神,与此同时,也把本该归于神的崇拜、尊荣和信任,拿出一部分来归给某个人或某些受造物。当我们用这种方式错待这位独一的真神时,就实在和以色列民一样拜了偶像。
这比不忠更甚(不忠是首要的大罪),有两种体现形式。一种是有明显的恶行出来,足以构成犯罪—与不信神的拜偶像者所犯的罪类似。正如保罗所说,有些人以自己的肚腹为他们的神,这种贪欲就是偶像崇拜。另一种体现形式是相对较轻的过犯,称为“居功”:因恩赐而自恃,本该把荣耀都归给神,全然敬拜神的,结果留了一部分给自己;要么就是已经把自己给了神,后来到了一定时候又收回了。犹太人自此开始陷入不忠的偶像崇拜,随后变得经常如此,这预表了“居功”这种不忠的偶像崇拜。所有爱神,然而爱得不纯净,仍掺杂有个人利益的人或多或少都会有这种罪;而那些在属灵道路上已经有了很大长进,已经把自己完全给了主的人,一旦收回自己,重回己意里面,仅凭这一点就会给跌倒犯大罪留下地步。
在此之前,神从没有十分厉害地审判这民的诸多不是。神满有恩慈,不计较他们所有的牢骚抱怨,反而继续赐福给他们。而今,这民拜了偶像;他们已经离弃了从心里与神同行的道路。这次,除非藉着神怜悯的奇迹,否则他们将不再可能重归正路。当我们的意志不再与神联合时;当我们决定再一次依靠自己的力量;当我们对赤裸无助依靠神感到厌倦了;当我们离开自己“灵里贫穷,消失在神里面”的光景时,我们就是拜了偶像。我们试图在自己的能力和行动里寻找那些只能在神里面才能找到的东西。
32:4 亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具作成。他们就说,以色列阿,这是领你出埃及地的神。
32:5 亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说,明日要向耶和华守节。
我们在此看见一幅图画:不忠心的信徒离开神,归功于受造物,甚至牲畜,也就是说,他愚蠢地靠自己的努力和做法,想获得以往从神得来的恩典。他声称是靠着自己的法子逃脱了奴役的轭!因此,他在拜偶像的罪之外,又犯了亵渎的罪!人本是属于神,却转离了神,于是又陷入居功自傲之中,藉这拜偶像的罪,他渐渐堕入各种混乱不法当中。
人的心思本当归于神,只属于神,这是最重要的崇拜,藉此人承认神是至高无上的,心思的敬拜是敬拜的第一部分,从属于灵。敬拜的第二部分是对神的爱,这是心的敬拜,所以当人爱任何东西过于爱神,就偏离了心的敬拜。这两部分是敬拜的必要组成部分。因此,人若在神之外,还认别的为至高权柄时,就是犯了灵里的拜偶像之罪;人若爱任何人事物胜过爱神,就是在心里犯了拜偶像之罪。
正确的情形是:心底里不知不觉地在爱慕敬拜神,承认祂至高的权柄,让自己被祂引导管理,把自己弃绝给祂,把一切事信托神,不为自己挂虑,知道祂凡事都能,知道我们若是靠自己的力量,必定失败。这样做就是依靠祂,消失在祂里面。就内里生命而言,离开这个情形,就是使你的灵拜了偶像。人心自愿远离神,以便不受神支配地爱某个受造物,或者爱某个敌对神的事物,这就是在心里犯了拜偶像的罪。由此人就又变得居功,灵里和心里都是如此,不再顺服神(而从前是藉着弃绝自己才做到顺服神),远离了纯洁的爱,纯爱就是与神旨意的完全联合。
我说过,到了这程度的信徒不可能返回罪的道路中,至少不会显而易见地犯罪,他们只有可能犯这个拜偶像的罪。因为只要灵不脱离弃绝的情形,意志不脱离于神旨意的联合,无论这人有多软弱,都不可能犯罪。因为他若犯罪,就会停止与神旨意的联合,并因罪而敌对神的旨意;只有在脱离了与神旨意联合这个情形之后,他才有可能犯罪,神的旨意是与罪不相容的。使徒约翰在约翰一书5:18说,“我们知道凡从神生的必不犯罪。那从神生的必保护他,那恶者也就无法害他。”从神生,意思就是藉着完全弃绝自己,保持与神联合,心思和心都与神合一。只要人保持在这个安全的中心,罪或那恶者都不能害他,换言之,我若正与神的旨意联合,就不可能去犯罪。;可一旦人脱离这中心,就被罪和那恶者的箭射中,要知道人是藉着居功自利而出离这联合状态的。有经历的人都明白我所说的。
32:7 耶和华吩咐摩西说,下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。
因为百姓犯罪的缘故,神不像从前那样称他们是祂的百姓,而是改称为摩西的百姓。一旦与神联合的人犯了罪,就被神拒绝了。一旦这百姓开始拜偶像,就变成了野蛮人,以致于完全变了,失去了所有聪明,他们只会惹神发怒。
32:9 耶和华对摩西说,我看这百姓真是硬着颈项的百姓。
32:10 你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。
32:11 摩西便恳求耶和华他的神说,耶和华阿,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。
摩西既是无罪的,他就把自己当做壁垒放在神和百姓之间,拦阻神向百姓发烈怒。一个完全湮灭了己的人在神前是多么有能力,神经他能行出何等大的事!神岂非几乎像在恳求摩西吗?“你且由着我”。做神朋友的人拦阻神发烈怒,仿佛神并非全能一样。因为一个完全除灭了己的人只拥有神,在某种程度上共享神的能力。神在那时真是摩西的神,摩西恳求神说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?”他提醒神这百姓是祂的百姓,不是摩西的百姓;摩西提醒神,祂曾大大赐福给百姓。摩西祈求神不要让这么多恩典都归于徒然。
32:12 为什么使埃及人议论说,他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭。求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。
属灵引导者为神所信托给他们的人偏离正路的事,向神发出的祈祷和进谏,是围绕着神的荣耀和权益。他们说:“神啊,他们犯罪后你若弃绝他们,会让你最纯洁的道路失信、声誉扫地。人们会说,‘这些弃绝的道路结局又如何呢!一定毫无价值,否则信徒也不会在这路上灭亡了!把自己全然信托给神是不好的;也许这样做是过火了,还是自己努力要好得多’”。
32:13 求你记念你的仆人亚伯拉罕,以撒,以色列。你曾指着自己起誓说,我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。
32:14 于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。
摩西还提醒神祂应许的信实,神曾起誓,任何人若遵行赤裸信心、纯洁奉献和完全弃绝的道路,就必达到应许之地,也就是与神联合,真正拥有神。神是何等良善啊,当祂的一个仆人的己已经湮灭,不再寻求自己的利益,凡事只顾念神的荣耀时,神就仅凭这仆人一句话,就按住祂公义的报应!摩西既没有抱怨这百姓给他带来的困难,也没有提说他见他们灭亡会感到多么悲伤,也没有提说人们会怎么看他,也没有提说人们将会怎样指控他;他只担心神会受谴责。一个毫不自私自利的人是多么可敬可羡!
32:25 摩西见百姓沦为赤裸,亚伦纵容他们行这件可耻可憎之事,使他们在仇敌中间被讥刺。(另译)
“放肆”这个词原文是“沦为赤裸”,恰如其分地描绘了这些堕落百姓的光景;因为当他们预备好被引导进入神里面时,已经失去了自己的力量,这是必要的过程,只有这样才能披上神自己的力量。在这个阶段,他们犯罪了,就被双重剥夺:因着自己的罪失去了神的能力,而且也不再有自己的能力。所以说,让这样的人回转极其困难,正如保罗所言:“论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。”这不是说他们无法挽救了,而是说他们很难恢复到跌倒前的光景;因为他们需要悔改的方式,与其他从未被完全归正,从未在灵命上达到这样高度的罪人迥然不同。
摩西见百姓这样放肆,就归咎于亚伦,因为是亚伦为百姓铸造了偶像;摩西又说,百姓是被纵容行这件可耻可憎之事。因为每件与神相异的事都不过是粪土;没有比拜偶像更大的罪;因此百姓有了粪土的丑行,以及其它罪的恶臭;因着在这灵命阶段犯的这罪,不忠的人陷入了极为凄惨的境地。因为他被夺去自身力量已经很长时间了,现在又失去了神的力量,于是赤身裸体地落在了仇敌手中,仇敌现在终于可以尽情报复他了,因为许久以来他都住在神里面,如同住在一个无法攻取的坚固堡垒中,让牠们对他无计可施。
32:26 就站在营门中,说,凡属耶和华的,都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。
摩西希望看见在普遍犯这罪的人群当中,有一部分人还保留着一部分从前的敬虔,或者说,还没有允许自己被这普遍的拜偶像之罪败坏。摩西呼召他们与自己站在一起;于是命定承接祭司职分的利未一族都听从了他。至高神的这些祭司预表完全奉献自己给神的信徒,他们不改奉献的初衷,不随从别人的堕落。于是因着他们罕有的忠心,被神称许,与摩西一同承受祭司职分。
32:27 他对他们说,耶和华以色列的神这样说,你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。
然而这些忠魂与弟兄们分别出来需要付出怎样的代价啊!是藉着杀死所有日后能引他们拜偶像的人,不放过一个弟兄、朋友或最亲爱的人。于是这些忠心的利未人给那些逃过这场残酷报应的人立下了当如何悔罪的鉴戒。因为到了这灵命阶段的人跌倒后,必须毫无怜悯地被重新献上为活祭;无论跌倒得多厉害,也不停留在堕落光景里,而是把自己交给神,永远事奉神的旨意,投身神的怀抱,只依靠祂。虽然在灵程上已经很长进,却经历了自己的意志薄弱不可靠,于是清楚自己是软弱无力的,这虽然让人绝望、不再信任自己, 却引人失去自己在神里面;藉着杀死所有自己的力量,毫不留情地斩断会导致自己堕落的机会和场合,于是他们成了杀死自爱和自利的凶手。自爱和自利正是他们拜偶像之罪的根由。而且,有必要藉着更新的、极为彻底的奉献,把原谅他们过犯的事交给神,让神来决定,只愿神的荣耀最大化彰显,毫不要求或宣称神的赦免,也不渴望神赐下确据,保证会向自己施怜悯。
32:28 利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。
32:29 摩西说,今天你们要自洁,归耶和华为圣,各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们。
陷入主动道路的人把自己交于神的怜悯;他们信赖神的怜悯,这让他们能够藉着普通的悔罪行为得到神的赦免;但到了这灵程的人要想藉着适合他们灵程的悔改方式重新站起来,想要从堕落光景中走出来,而且对神的爱反而大大加添,就必须采取公正无私的措施。他们必须把自己交于神的公义,好让自己不免于受应得的惩罚;并且,蒙光照的人明白我的意思,出于对神的深爱,他们并不请求神宽恕自己的罪,只求神的旨意和神得最多的荣耀—-这爱必然瞬间遮盖许多大罪。这样,他们毫不自怜地献上了所有自己的利益。这段经文中的“儿子和弟兄”预表的就是自己的利益。
这种悔改有能力使这个灵程的人恢复到跌倒前的光景,这种悔改恰恰适合走被动道路的信徒或者说奥秘主义者。所有其它的悔改方式虽然可能确保了他们的救恩,却绝不能使他们恢复到原来的光景;相反,别的悔改方式只会使他们离原来的光景渐行渐远,导致他们越发重视自己的利益。
这些人跌倒后用这种方式悔改,对他们里面尚存的自爱来说非常艰难和痛苦,加上他们也被罪伤害,以致于宁可被活剥一层皮,也不愿忠心地流于其中,他们痛饮罚酒,任凭自己被灼烧的混乱和困惑所吞噬。然而,这样的悔改更荣耀神,正如它比别的悔改方式更能杀死人的己;这悔改如此纯洁,以致于人一回到其中,就被恢复到跌倒前的光景,而且锦上添花。
“掌权者的心,若向你发怒,不要离开你的本位,因为所要赐给你的医治能能免除大过。”(另译,传道书10:14)本节圣经所说的正是这种悔改。每个人的本位就是人跌倒前神给他安置的位置。无论人跌倒有多厉害,都不要离开本位;然而,人必须恢复起初的道路,继续往前走,知道如果自己平静地留在这落魄屈辱之中,把自己交于神对自己的所有计划,神必然把至高的医治赐给他,从而救他脱离诸般罪行,甚至还会有额外加增的恩典。
这些人的跌倒是个非常危险的阶段,上述忠告关系重大,因此属灵指导者必须理解上述忠告,这样当他们看见灵命长进的好信徒跌倒时就不会惊讶,而是帮助信徒留在荒凉的光景中,使他们鼓起新的勇气,使他们盼望重新回到神面前。当然,前提是这些信徒足够忠心,不急于重拾过去的做法,而是爱现在所处的困惑混乱,这样做比重拾旧法更让神得荣耀,从而在他们跌倒前的本位(内里生命道路)中平静、被动地悔改了。这就是大卫的悔改,但这悔改是多么有福,此后圣灵仍继续藉大卫的口说话,并默示他许多诗篇,他的罪成了过去时。这也是彼得的悔改方式,彼得并没有放弃他作为耶稣基督代言人、使徒中为首的尊位,这是他已经从神领受的,几天后他还用圣洁的勇气履行了这尊位的职责。这几位伟大的忏悔者全都没有离开神在教会中赐给他们的本位。这教导我们无论犯了什么错,都不要离开我们在内里生命道路上已经达到的灵程,因为我们至高的医生为我们的诸般恶性和光景都预备好了对症的药方;祂绝不希望我们走回头路,或者以重新起头为由走上另一条道路。祂盼望我们加快步伐,完全信任祂,彻底把自己交给祂,让祂牵着手,继续前行。因为罪虽然是诸般恶性中最严重的,但藉着罪带给我们的困惑,及暴露出我们的软弱,就打碎了我们的自爱,救我们脱离了自爱这个在死己和流入神自己过程中最大的障碍。为这缘故,神许可许多圣徒有跌倒犯罪的时候,好随后引导他们更快速,更稳固地归向祂自己。
但属灵人的这种悔改是如此伤痛,因为它取去所有确据,而不是给与确据,所以鲜有人足够忠心,站立得住;同样原因,罕有人经过这样的跌倒后,还能被恢复原样。但如果这些人坚定不移地忍受这轭的分量,不盼望用自己的方法得以解脱,就会给自己带来何等的益处,并何等的荣耀神!
32:30 到了第二天,摩西对百姓说,你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。
一个真牧人的特征就是爱;他先是责备百姓的罪,为让他们知罪;然后他就祈求神赦免他们的罪,并愿顶替百姓,代受这大罪应得的刑罚。
32:31 摩西回到耶和华那里,说,唉,这百姓犯了大罪,为自己作了金像。
32:32 倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。
摩西的祈祷多么美好,这是他爱的表记!他说,“神啊,倘或你肯赦免他们的罪,不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”摩西所指的是生命册,他知道神早就预定了他,把他写进了生命册。摩西这种祷告的方式迫使神赦免百姓;如此纯洁、不掺杂个人利益的爱怎能不得着万有呢?使徒保罗这位伟大的属灵导师也有同样的情怀,他宁可自己被咒诅,好让同胞们得救。他们藉着亲身经历都知道一个完全的爱能做出怎样的牺牲。
第三十三章
33:1 耶和华吩咐摩西说,我曾起誓应许亚伯拉罕,以撒,雅各说,要将迦南地赐给你的后裔。现在你和你从埃及地所领出来的百姓,要从这里往那地去。
神啊,虽然百姓犯了罪,不忠,也不知感恩,你却信守承诺,仍愿意厚赐这地给百姓,为着他们从前有过的信心、奉献和弃绝。但请允许我这样说,你的厚赐本身确实可怕的惩罚,因为凡是让感官舒畅的,都会伤害灵。
33:2 我要差遣使者在你前面,撵出迦南人,亚摩利人,赫人,比利洗人,希未人,耶布斯人,
33:3 领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去,因为你们是硬着颈项的百姓,恐怕我在路上把你们灭绝。
神啊,你的确愿意赐给他们甘甜、各样安慰、非凡的事物,这些都像看得见的天使一般,伴随他们走在亮光道路上,你会为他们行神迹奇事。这些都是无知的人非常看重的,但他们却没看见其中包含的可怕惩罚:充满神的恩赐,却失去了神自己。可怖的威胁!神啊,请把别的都拿走,只把你自己给我们吧,有你自己就足够了!所以说,神的厚赐反而是对这不知感恩、属肉体、只顾自己利益的百姓的惩罚。
我们要注意这句话:“我自己不同你们上去”。这话清楚表明神如何用诸般赐予来代替祂自己;而且人们经常以为这是奖赏,实际这是真正的惩罚。神又说,“因为你们是硬着颈项的百姓,所以我自己不同你们上去”。唯有走纯洁、赤裸的道路才能完全进入神里面,然而假如神引导他们走这路,恐怕神不得不在路上把他们灭绝,因为他们承受不起这试炼。
33:4 百姓听见这凶信就悲哀,也没有人佩戴妆饰。
百姓犯的罪并没有让他们完全忘了真理的道路,于是他们行动大有智慧:他们听见这凶信就悲哀;他们不看重这些赐予,不愿意佩戴任何妆饰;为要向神表明自己宁可被夺去所有美物,好得着神与他们同在的快乐。这才是赢得神所该有的行为方式。
33:5 耶和华对摩西说,你告诉以色列人说,耶和华说,你们是硬着颈项的百姓,我若一霎时临到你们中间,必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来,使我可以知道怎样待你们。
神想试验百姓,看他们真的是想要祂,还是只想要祂的诸般赐予。祂用可怕的方式威胁他们:“我若一霎时临到你们中间,必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰(即剩下的赐予)摘下来,使我可以知道怎样待你们。”有多少人遇到这种情况时会说:“还是让天使引导我们吧,不要让神与我们同行了。神啊,请留下你的诸般赐予就好了。”但这有见识的百姓做法恰恰相反,他们虽然知道有代价要付,但他们看神比别的都重要,于是马上摘下所有妆饰。
可既然圣经之前已经提到百姓没人佩戴妆饰,现在为何又说,百姓摘下妆饰了呢?应当这样理解:百姓不披戴神用来顶替祂自己的诸般恩典;相反,他们藐视这些赐予;为了进一步向神表明他们要的是神自己,而不是祂的恩赐,于是他们就摘下身上余留的妆饰,也就是他们过去从神领受的,这就表明了他们把死己看得比什么都重要,只要神亲自引导他们。
33:6 以色列人从住何烈山以后,就把身上的妆饰摘得干净。
33:7 摩西素常将帐棚支搭在营外,离营却远,他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去。
他们一完成这慷慨的剥夺,摩西就在他们面前支搭了会幕,仿佛是要让他们知道,神会亲自与他们同行。于是,摩西刚进入会幕,神就亲自显现,和从前一样在云中说话。
33:9 摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门前,耶和华便与摩西说话。
33:10 众百姓看见云柱立在会幕门前,就都起来,各人在自己帐棚的门口下拜。
犯罪的众百姓此时才找到了避难所,他们可以在此向神求告一切所需。他们看到云柱,就知道神与他们同在了,于是立刻在自己帐棚的门口下拜,也就是从他们安歇的地方敬拜神;因为完全被动的人知道如何在凡事上这样敬拜神,而无需离开安歇处;这种敬拜的方式比别的方式都更完全。他们从远处、站着敬拜;因为藉着信和爱,在灵里和真实里的完美敬拜,能渗透一切距离,超越任何体态,越过所有媒介,直升到神面前。虽然一个属灵人这样的敬拜方式已经很进深,但还是无法接近摩西的敬拜方式。
33:11 耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般。…
摩西这位蒙拣选的,神的独特朋友,被举升超越众人,与神面对面说话,这是所有联合中最亲密的联合:亲近的、本质上的,超越魂的官能。神提升了这个受造物的容量,同时降卑了祂自己,好让祂自己能与这个受造物有一些友情来往,与它面对面地说话,如此亲切待它,仿佛是待密友,无话不谈,并不隐瞒,使它在某种程度上像是与神平等一般;因为亲密的友情使朋友们变得平等。
33:11…摩西转到营里去,惟有他的帮手,一个少年人嫩的儿子约书亚,不离开会幕。
年轻信徒在刚进入内里生命道路时,往往会持续留在祷告里:他们深深着迷其中,不肯出来。一种甘甜、有渗透力的爱抓住他们,使他们埋首在自己里面祷告;神鲜活而强烈的同在注入他们,让他们如此甘甜地专注在自己里面,仿佛是留在会目中,以致于不肯出来。这段时间,效法摩西榜样的智慧属灵指导者,必须让他们留在其中,因为还没到带他们出来的时候。
33:12 摩西对耶和华说,你吩咐我说,将这百姓领上去,却没有叫我知道你要打发谁与我同去,只说,我按你的名认识你,你在我眼前也蒙了恩。
33:13 我如今若在你眼前蒙恩,求你将你的面指示我(另译),使我可以认识你,好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。
如果不从纯奥秘的角度解释的话,摩西的这个祷告会显得大胆、对神不敬,而且也没有必要。说这祷告大胆是因为凡人岂能渴望见神的面呢?这是对神不敬,请神假装露出圣面,普遍的认知是人在今生不可能见神的面。说这祷告没有必要是因为,圣经已经说了,神面对面和摩西说话。但上述解释都不是这里的意思。此情此景下,摩西的这个祷告恰如其分。他不是为自己求,而是为为数众多的走内里生命道路的百姓求。摩西和百姓都渴望知道是神亲自要引领他们,而不是派天使来引领他们。他们需要确切知道,唯有神能引导他们走他们还未踏上的可怕道路,从而进入神自己,这条路越到路终就越发危险。
摩西想知道神是否会亲自引领百姓,好由此得知百姓又重新在恩典里得坚立,也得知百姓要走的路安全无虞。此外,摩西这样做表明一件事:属灵引导者如此亲密与神对话对引导者本人是个恩典;可这是不够的,他还必须见神的面,这样才能清楚明白神话语的意思,好能准确无误地对别人教导这些话语。
值得注意的是,一个人自己可能很理解并享受一样事物,他却缺乏把这事物清晰表达出来的亮光和能力,让别人也理解。因此保罗区分了两种不同恩赐:说方言和翻方言;圣灵所赐的诸般恩赐里,这三种也很有区别:智慧、悟性和劝导。智慧是神所赐的对神圣真理的明辨力,以及预尝;悟性能让真理被彻底理解,更生动地参透,看出本质,并且范围更宽广,特征更鲜明;而劝导的恩赐是为了别人益处,准确无误表述真理的能力。所以这位伟大的使徒和属灵引导者说,神的面光已经向他显明;至于我们,“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清”。
33:14 耶和华说,我必亲自和你同去,使你得安息之处。(另译)
33:15 摩西说,你若不亲自和我们同去,就不要把我们从这里领上去。(另译)
神继续向这位可敬的引导者保证,祂会格外保护他,并应许了给他一个安息之处;也就是说,至于摩西,摩西总能找到神,他也总能在神里面找到完全的安息,他无需挂虑什么。可摩西有一颗伟大的心,他忘了自己的所有利益,只想着群羊的利益,于是不接受神给的这个特殊优势。他继续恳求他的神,抗议说,如果神不与百姓同去,他就不肯让百姓离开这里。
33:16 人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?岂不是因你与我们同去,使我和你的百姓与地上的万民有分别吗?
你若不亲自与我们同去,我们怎么才能指望得宽恕呢?怎么才能比敌人有优势?怎么才能安全无虞呢?啊,这人宁愿损失一切,也不愿失去他的神!在神的引导下行动才有安全!而所有其它的行动方式都会把自己暴露在数不清的危险之中。
33:17 耶和华对摩西说,你这所求的我也要行,因为你在我眼前蒙了恩,并且我按你的名认识你。
神答应了这位满有爱心的牧者的恳求,因为神按他的名认识他,知道他乃是一位满有慈心怜恤的真牧人;因着摩西纯洁而热烈的爱,神无法拒绝他什么。这就是神所说的,在祂眼前蒙了恩。但这里神只赐给摩西胜过仇敌的应许,这并不是说神不会把安息也赐给他,而是说神乐意让摩西在追求这么大一件美事的过程中受困苦磨砺,这目标值得人怀着热烈的渴望,付出艰辛的努力来追求。
33:18 摩西说,求你显出你的荣耀给我看。
33:19 耶和华说,我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁,
摩西这个人不满足于暂时的赏赐,或者有限的好处。他换了个说法,又请求同一个恩惠。他说: “求你显出你的荣耀给我看。”他仿佛在说,“除非我看见你的荣耀,看见你的本体真相,否则我不会满足。”最后神答应他向他显自己一切的恩慈,神自己就是无上的好,也是所有美善的核心。
然而,神给应许的方式似乎是在责怪摩西提了这么过火的要求,神说:“我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁。”摩西,你可不要被表面上的严厉击退哦。这恩典其实比从前神给你的所有恩宠都更好:实际上这是神给的一个表记,祂会因着对你格外的宠爱,把你心里渴望的都赐给你。当神给祂的仆人们应许很大的恩典时,祂会赐给他们许许多多爱的表记;但当祂要给无上的好时,会用似乎是排斥、回绝的方式:祂驱赶的同时,又在吸引;当祂表面上是在拒绝时,里面是在吸引,正如耶稣基督拒绝迦南妇人,只是为了更富同情心地答应她的恳求。受造物本身必须被毁灭,才能被接纳进入神里面;而且人必须明白,唯有从全然良善的神自己才能寻求到这无法形容的恩典,正如保罗说的,“这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”。
33:20 又说,你不能看见我的面,因为人不能活着见我的面。(no one shall see me and live另译)
神这样拒绝的用心是为了教导摩西能完全享受神自己需要怎样的情形。己生命涉及天性方面、恩典方面、以及除神自己以外的方面;如果他没有真的向己生命的各个方面完全死,“就不能活着见神的面”。所以神并没有说:“见我就不免一死”,而是说:“人不能活着见神的面”。这是为了让我们明白,要达到这至高的福分,只有一死是不够的,几个死也不够,而是属己的生命一丝不留才可以。
有几种属灵意义上的死对于魂的炼净都是必要的:感官的死、官能的死,以及魂的中心的死;上述每种死都伴随着失去无数个生命;因为人有无数个对受造事物的眷恋和从受造之物来的扶持,己正是靠此存活着。为要见神,藉着最亲密的联合与神联合,被剥夺所有上述己生命是绝对必要的;而且纯爱的圣洁火焰
如果在今生没有灭尽全部己生命,这炼净的火必在来生灭尽它们。
33:21 耶和华说,看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上。
33:22 我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石缝隙中,用我的手遮掩你,等我过去,(另译)
33:23 然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。
这个命定用来享受神的地方离神很近,因为它就在神自己里面,而且就是神自己。为了得到这无法估量的上好,我们必须扎根于神圣不变之磐石;神说:“我的荣耀经过的时候,我必…用我的手遮掩你”,好让你能承受这极大的恩典,否则就会吞灭你。然而,“你只能通过磐石缝隙,或者说磐石末端,即圣灵最微细的点,来观看我;人在今生观看我辉煌的荣耀只能像看一道闪电,“我的荣耀经过的时候,要用我的手遮掩你”,为要遮盖住我的荣耀,妨碍你看见它,免得你的灵魂会与身体分开,因为人的本性太脆弱,无法承受这极大美恩的重量;“然后我要将我的手收回,你就得见我…”,–你会藉着一窥我的荣耀,以某种方式认知到我是自有永有的神,万有都在我里面:但你只能看见“我的背”,也就是说,人受抬举能得到的最显著恩典就是得见神的背,好浅尝神的所是,这都是在人所能理解的范畴内感知神;而神本身却是人绝对无法领会的,正如圣德尼深刻的见解:“若有人见过神,并理解他所见,那他遇见的并非是神,不过是靠神而存在的某个受造物,且是人能认知的。”
第三十四章
34:1 耶和华吩咐摩西说,你要凿出两块石版,和先前你摔碎的那版一样,其上的字我要写在这版上。
34:4 摩西就凿出两块石版,和先前的一样。清晨起来,照耶和华所吩咐的上西乃山去,手里拿着两块石版。
神以格外的恩慈看摩西,更准确地说,神许可摩西看见祂自己;但条件是,祂的律法要写在不会再摔碎的石版上;好表明神乐意把律法刻在人心上,就是人心最深处那个不会改变之处,是人一切不忠和善变本性都够不着的地方。
34:5 耶和华在云中降临,和摩西一同站在那里,宣告耶和华的名。
34:6 耶和华在他面前宣告说,耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。
34:7 为千万人存留慈爱…
摩西享有了在山上观看神的福分后,他的话语充分显出了一个人领受这极重恩典过程中伴随而来的欣喜愉悦。也让我们知道,那些蒙神眷临心灵最深处的人,感受到了这些让人陶醉的神圣触摸,只能许可他们被点燃的爱火熄灭在千千万万对神的由衷赞美之中。而且,我们知道正是在这些宝贵的时刻中,因着神亲自向佳偶显明祂自己,佳偶得到了对神极为清晰的认知。佳偶向神呼叫,“主啊,我神,信实、有怜悯、恒久忍耐!”佳偶爱慕祂的神圣属性,却无法充分地赞美这些品质,她爱神所有品质,均等无异,爱祂的公义,也爱祂的怜悯;爱祂的能力,也爱祂的美德;让她欣喜着迷的是,这些是她神的各样完美属性,从神自己里面透射出来,而不是藉着受造物反射出来,让她看见。
34:8 摩西急忙伏地下拜,
34:9 说,主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我们中间同行,因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶,以我们为你的产业。
摩西利用神眷临赐恩的这个时机,得到他想要的。他先是敬拜神,尽一个受造物当尽的对造物主的敬拜,然后求神亲自带领百姓,并“赦免我们”,“以我们为你的产业”:因为已蒙赦罪的最确定标记就是在我们里面被神拥有,同时也拥有了神;因为神无法与罪同居。随着神逐一赦免我们的罪恶,祂必然重新逐步占据我们的心,在祂里面把我们的心重新坚立,恢复到因罪而死之前的光景。
34:10 耶和华说,我要立约,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地万国中所未曾行的。在你四围的外邦人就要看见耶和华的作为,因我向你所行的是可畏惧的事。
神答应了摩西的恳求,并应许要赐给他以前未曾领受过的更大恩典。当神乐意进入一个魂里面时,这魂必须藉着奥秘的灭绝被剥夺所有的恩典;但神既是一切恩典的源头,祂进来的时候,就随之带来这魂未曾经历过的恩典,正如王内室的装饰没有王,就无法存在一样。
34:12 你要谨慎,不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗,
这忠告是给属灵人的,要让他们行事有智慧,不再与尚在自己里面、走属己道路的人密切往来,免得他们被牵引离开“失去在神里面”的光景,免得他们藉着思考、回想又回到己里面,以致于毁坏了属灵生命。
34:14 不可敬拜别神,因为耶和华是忌邪的神,名为忌邪者。
神再此吩咐他们不可敬拜别神,像他们从前做过的那样,因为祂的名是忌邪的神。美善的神啊,你对你所造之人的心和灵有一种圣洁的嫉妒!你希望他们单单属于你,并谨慎留意再不要犯过去被引诱时犯的拜偶像之罪。
34:16 又为你的儿子娶他们的女儿为妻,他们的女儿随从他们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从他们的神行邪淫。
神公正地禁止这种联姻,并称之为邪淫。因为人既然属于神,就应单单属于祂;一旦人离开神,投入别的,就犯了奸淫,正如圣灵藉着雅各书4:4所说的。
34:30 亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。
摩西的脸发光是一个可感知的明显标记,说明他重新流入了神自己里面,并在神里面被荣耀地变化,模成神形像,其丰满满溢出来了。
34:34 但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子,及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。
34:35 以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话,就揭去帕子。
摩西的这个明智举动教导我们,这个灵程的人不应把神启示给他们的奥秘,以及他们的经历,告诉那些尚不能领受的人;因为这样会把他们吓跑。这些奥秘和经历只应让神、让属灵指导者,或者同灵程的人知道;至于别的人,凡事都应用帕子遮住,因为这些事他们的灵无法参透,无论他们自以为很有悟性;这帕子如果揭开,他们就无法承受从这些被圣化之人发出的光辉了。
第三十五章
35:3 当安息日,不可在你们一切的住处生火。
这吩咐很好地表述了神引领进入祂圣安息日—-奥秘安息—-之人所享有的安息!这些人不可以凭自己做任何事,而是要保持神给他们所处的情形。“生火”指的就是激起一点爱意,好保持可意识到或可感知的神圣之爱的温度。在其它灵程这是允许的,因为人还是有必要保持活跃性,并以一些神迹(sign)来维持己的存在;但在安息日,或者说,已然安息在神里面的灵程,就不能再这样做。不然,就干犯了安息日,打扰了神圣安息。所以,让那些蒙召进入这圣洁安息的人,以及蒙引导确知将来会进入这安息的人,毫无惧怕地进入并停留其中,虔诚地尊崇至高神,神愿意人藉着安静和安息在灵里敬拜祂;要记得照着恩典的法则,这安息日要一直为我们存留;神最蒙拣选的子民必要从今生进入这安息之后一直都庆祝这圣安息日,永世在天上也要继续庆祝,正如保罗在希伯来书4:9所说的。
35:5 你们中间要拿礼物献给耶和华,凡乐意献的可以拿耶和华的礼物来,就是金,银,铜,
神所要的这些礼物就是初熟的善工(first good works),于是死己后新生的属灵生命就可以分别为圣归给神,因为这新生命可以自己决定做什么。当人决定把自己的意志作为礼物献给神,主动自愿地把自己的一切主权交给神,神就可以把这人其余的一切都分别为圣归给祂自己,而且神牢固地拥有了他全人,从此以后能以至高者的身份对待这人,于是这人一切的行动都必须由神来定,毫无例外。这是最稳妥、最短的途径,或者说,这是达到完全的唯一途径:弃绝己心,把自己的心能掌控的一切都交给神,好让神能够照祂自己所喜悦的来待他,正如一首诗篇劝我们的那样。那些有勇气这样做的人就这样除去了己,就此摆脱了“己”这个成圣路上的最大敌人;他们被有福地放在神手中,于是失去了自己做主的权利。
但他们失去这权利仅仅是藉着自愿的奉献给神。把神所赐的自由还给神,分别为圣献给神,没有哪种运用自由的方式比这方式更圣洁、公正并有益了。然而,奉献的人总是可以因不忠心而收回自由,极少有人奉献得完全,绝大部分人都会有所保留,或者时而收回。但这奉献若彻底,霎时我们就成为完全了,因为神旨意自由运行和掌权,不受人意拦阻的时候,哪里会有瑕疵呢?
所以说,古时律法规定的这些属物质的礼物预表的是神渴望从我们得到的属灵奉献;那些参透律法的灵意,喜爱律法蕴含的真理,并热爱实行律法的人是何等有福啊!
35:20 以色列全会众从摩西面前退去。
35:21 凡心里受感和甘心乐意的都拿耶和华的礼物来,用以作会幕和其中一切的使用,又用以作圣衣。
35:25 凡心中有智慧的妇女亲手纺线,把所纺的蓝色,紫色,朱红色线,和细麻都拿了来。
35:26 凡有智慧,心里受感的妇女就纺山羊毛。
只需把我们的意志这初熟的果子,也就是我们自己做主的权利,献给神,这样神才能在我们里面做会幕所需之工。 神藉着摩西,用这旷野和祂子民所享受的安息,用这些明显的人物范例,来教导所有属灵人和属灵指导者,基督徒成圣的方法。凡有足够亮光以看破迷津的人,都会喜乐地看见这成圣的方法。
会幕是神的居所;从我们把主权交给神起,神就亲自在我们里面建造这居所。当人藉着轻柔或坚定的凝神内敛,转离受造物,在自己内心深处与神独处,升超自身软弱,投入神怀,发现一切所需皆在神里面,神就开始在这人里面运行祂的工作;神作工的方式极其丰富,能利用每件事物构建祂内在的宫殿,使凡事都互相效力,让爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。(罗8:28)甚至敌对者的邪恶意念也能变作十字架,如锤子多方敲打,修饰了这属灵大厦的外观。而神自己则是在里面作工,建造祂的会幕。前提是每件事都以敞开的心,甘心乐意地献上,所以圣经说,“他们都甘心乐意地拿礼物来”,这表明神从不侵犯我们的自由,而是用爱感动人心,让人甘心乐意地献给神。
第三十六章
36:4 凡作圣所一切工的智慧人各都离开他所作的工,
36:5 来对摩西说,百姓为耶和华吩咐使用之工所拿来的,富富有余。
美好事物都有他们的时候和完成的定期。把自己拥有的事物献给神岂非美事?可圣经为何说,他们奉献的 “富富有余”?原来,当我们已经把自己甘心乐意献给了神,也把我们的自由作为不能收回的礼物献给神,就不再有必要再次献上了,因为它已经不属于我们了;我们得要求撤回自己,才能重新献上。
有人或许要说,新的美德是我们能常常献上的吧。只要我们拥有树本身,的确可以常献上新果子。但我们若已经献上了树根,却还希望能常常献上果子,就是荒诞了,因为果子属于树根的主人。我们不能指望再献上自己,除非又把自己当做自己的主人了。
如果好信徒经常重复说奉献自己这样的话,这是灵命之初常有的现象,说明有以下几种可能:要么就是一开始的奉献就不完全;要么就是为了斩断还尚存的保留;要么就是因为不忠而收回了自己,后来又反悔;要么就是内心火热的表白,心里喜欢认可自己为神所做的一切;再要么就是神亲自的感动,祂乐意看到这爱的奉献多次被更新。
36:6 摩西传命,他们就在全营中宣告说,无论男女,不必再为圣所拿什么礼物来。这样才拦住百姓不再拿礼物来。
摩西这位智慧的指导者,熟谙内在生命之道,他禁止男女再拿礼物,男人预表十分强壮和长进的信徒;女人预表十分软弱,较未被炼净的信徒。因为关于己的奉献,已经足够让神可以作工,亲自照着祂永远的计划,建立祂的圣所。
36:7 因为他们所有的材料够作一切当作的物,而且有余。
他们已经越过了神的吩咐。对自己活动的喜爱经常引我们在不该继续献的时候又献上自己。若不是真正的属灵指导者耐心坚定地拦阻;不然就是神(使用信徒奉献自己之后从信徒得到的这权利)使人的官能干涸、失去行动力,否则这现象会经常出现。
第四十章
40:33 在帐幕和坛的四围立了院帷,把院子的门帘挂上。这样,摩西就完了工。
40:34 当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。
会幕照着神的吩咐一完工,神就立刻用祂的同在充满会幕,让人感知到祂明显的同在。这意味着,我们内在的宫殿预备到了神所要的程度,神就立刻前来住在那里,不过是在云彩中,也就是说,是在信心的模糊不清之中。
40:35 摩西不能进会幕,因为云彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕。
但当这内在的会幕,或者说魂的中心,充满神自己时,谁也不能进去,即使是最圣洁的事物。有份于神的任何事物都消融在神里面,随着神越发吸引靠近,就越消融在神里面,难以区分;所有与神相对的事物都留在外面。因为虽然这云彩不是神,神却在云彩中。所以这内在的圣所需要完全空着,好让至高神能休憩其中。