(太5章:6節)

IV. 飢餓慕義的人有福了﹐因為他們必得飽足。(太5﹕6)

IV.1. 不一致性的矛盾。

我們已經過了第三個階梯﹐讓我們看到了神的這特別禮物﹕溫柔 。這溫柔是神特有的性情。這也是復活的主﹐今天用以拯救人的方法。我們這些失落的人﹐祂來尋找﹐祂不放棄﹐除非我們自己拒絕了祂。

有關聖經對神性情的啟示﹐畢竟是令人震驚﹐以至於使人對神產生敬畏的心﹐然而人往往對於神的敬畏﹐通常都是把之丟在腦後﹐忘得一干二淨。但這敬畏乃是要引導人﹐去產生對神的敬拜﹐和對神誠心的感恩。人若有神溫柔的性情的同在﹐那乃是說我們每天的生活計劃﹐希望將會有所改變﹐我們的挫折失望將會得着有效的幫助﹐和我們自己的生命將會得着更新。

神的溫柔會給予我們能力﹐有創造性的功能﹐但我們卻要清楚的知道﹐這恩賜永遠是屬於神的﹐是神所委託給我們的﹐而不是我們自己所擁有的。只有這樣神的溫柔能力才能發揮﹐並加上得到神的同在與祝福。

現在我們站在第四階梯上﹐“溫柔”在這裡好像碰到“硬”敵了。不在是溫柔﹐而是路途中滿了石頭。那所謂的“有福”遇到了考驗﹗尖銳的角會刺傷人。福氣與飢餓到底有什麼關係呢﹖當人沒有得吃﹐肚子轆轆作響飢餓的時候﹐他會覺得有福嗎﹖我們的邏輯被弄糊塗了。飢餓與公義是完全不相干的事﹗怎樣的一個“慕義”法可以使人能得“飽足”呢﹖

IV.2. 飢餓的種類。

2.1. 食物的飢餓。

三天不喝水﹐生命有危險。兩星期不吃東西﹐身體的機能會出現問題。在這世紀裡(二十世紀)是有許多人是因飢餓而死﹐而被埋葬的。許多人缺水口渴﹐那都是普通的事。許多人飢餓而變瘦﹐因口渴而口干舌燥﹐不是因為別的﹐乃是我們這些自以為文明世界的人所造成的﹗在這世紀裡到底有多少人因飢餓而死﹐這個數字永遠是一個未知數的謎。在中國裡一個親愛的主內弟兄﹐在五十年代的尾聲﹐他在遭遇飢餓時﹐吐述當時的飢餓現象是﹕思想混亂﹐感受痲痺。是一種很可怕的經歷﹐最後的就是一片黑暗﹐一無所知。

人類甚至是血親關係的人﹐有時都會因為妒忌和仇恨﹐而做出一些令人感到厭惡的計謀和惡事﹐就好像約瑟被其親哥哥們所害的故事一樣(創37﹕22)。顯而易見的﹐像上述所帶出來的結果﹐對那些飢餓渴望食物﹐口干渴望水的人﹐說成那是“有福了”﹐就變得很矛盾﹐是說不通的事了。

2.2. 探索研究的飢餓。

2.2.1 正確性的科學研究家。

探索研究的飢餓是人生而具有的本能。人探索研究的本能因素﹐是創造主﹐神﹐在祂創造人時﹐將之放在人裡面的﹐那是神賜給人的恩福﹐不論是男是女都擁有這種神所賜的本能“神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裏的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物”(創1﹕28)。世界要變成有用﹐需要人把神所賜給人的探索研究的本能加以去發掘和研究。在樂園裡﹐人以榮耀神為樂﹐和人與人之間的彼此相愛﹐因罪的進入而受到了破壞(人因吃了神禁止人吃的﹐其中隱藏著神創造奧秘的﹐分別善惡樹而犯罪墮落)。

當人離開創造主(神)之後﹐人就產生了各種活動﹕對永恆歸宿的渴望和尋求﹔用各種途徑去揭開生命的奧秘﹔研究疾病的起源﹖追求功成名就﹔謀求戰勝他人。

以下所提的乃是無數例子的一些如﹕車輪的發明使在運輸上產生了極大的貢獻﹗細菌發現需要好幾個年代的努力研究。藥丸乃是在更遠的時間所發明和改良而成。還有如近代對於艾滋病和其它疾病的研究。或物理學家需經過多少次的失敗﹐才發明了X光照射﹐並且用在醫療上面。

曾經有一個博士候試員﹐在他能開業做獸醫前﹐他用了超過三年的時間去研究馬的紅血球細胞外壁。他的任務乃是找出化學元素如何在紅血球細胞皮膜的﹐進﹐出﹐交流。他感到非常驚奇的是這麼微小的細胞皮膜﹐竟然具有一種分析能力﹐知道若是有破懷性的化學元素﹐它就繃緊不讓它們進來﹐相反的若是對身體有幫助好的化學元素﹐它就讓他們進來。有一位出名的科學家﹐講過一句令我感到驚奇的話﹐留給我很深的印象﹕“沒有任何的科學原理已經是完全了﹐而不需要繼續的探討研究”。結論是﹕探討研究的恩賜是神所賜福給人的﹐但卻有其極限﹗

2.2.2. 探索研究的飢餓和神學家。

“神學家”不能像要求有正確精準性的“科學家”這樣去研究。因神的事很多事情是我們人所不知道的﹐除了神啟示給人讓人知道的事情外﹐許多的事情不是人所能知道的﹐神學家是不能單靠神學的探討研究而能完全了解神的事的。況且神學家會受到每個時代新思潮﹐和其它宗教思想的困擾及影響(如近代的﹐新派﹐靈恩派﹐和所謂的什麼奇異功能﹐等等)﹐還有許多從書本上﹐教導上﹐學校教育上來的﹐要改正這些其中所帶來的錯誤思想﹐也不是一件容易的事。

此外神學家又不是完全的﹐他們要直接明白創造神是不可能的。所以“預言”和“推測”在神學科目裡都將會帶出“錯誤”的結果。那麼為什麼人要去讀神學呢﹖神學是可以幫助人有系統的去傳達講解﹐獨一慈愛的救主基督(耶穌)﹐祂的拯救是怎樣的臨到我們罪人的身上。當然有的讀神學是為了表演自己﹐高舉自己﹐誇耀自己的神學知識﹐但是以謙謙卑卑心﹐以懇求禱告的心﹐以飢渴慕義的心去讀神學的人也不少。

從聖經的記載裡﹐讓我們看到﹐當神呼召人去做祂的工時﹐那些被呼召的人的回應是怎樣呢﹖是否馬上毫無問題的接受神的呼召去做神的工呢﹗不是的。神的呼召往往給予我們的感受乃是一個難以承擔﹐而艱苦的工作。所以當神呼召摩西的時候﹐摩西的第一反應就是想逃避﹕“摩西對耶和華說、主阿、我素來不是能言的人、就是從你對僕人說話以後、也是這樣、我本是拙口笨舌的。耶和華對他說、誰造人的口呢、誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢、豈不是我耶和華麼．現在去吧、我必賜你口才、指教你所當說的話。摩西說、主阿、你願意打發誰、就打發誰去吧”(出4﹕10-13)。當神呼召耶利米的時候﹐耶利米的反應是強烈的抗拒“我就說、主耶和華阿、我不知怎樣說、因為我是年幼的”(耶﹕1﹕6)。沒有神的同在﹐教導﹐和指示﹐神不會差遣祂

所召選的人﹐即使是祂的兒子(主耶穌基督)也是一樣﹐去做那些充滿辛酸﹐難以負荷的使命“耶和華阿、你曾勸導我、我也聽了你的勸導．你比我有力量、且勝了我．我終日成為笑話、人人都戲弄我。我每逢講論的時候、就發出哀聲、我喊叫說、有強暴、和毀滅．因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。我若說、我不再提耶和華、也不再奉他的名講論、我便心裏覺得似乎有燒著的火、閉塞在我骨中、我就含忍不住、不能自禁”(耶﹕20﹕7-9)。沒有神的供應和同在﹐沒有一個人能持久﹐或所傳的都是枉然﹐所做的只不過是一種宗教裝飾的工作。

當然每一個研究者都可以自由的﹐把聖經的歷史事件和同時代的非宗教文化﹐和其它的宗教作品做比較。我們可以把聖經所敘述的﹐加以分析﹐考察﹐並與其它流傳下來的世界文學來做一個對比﹐藉此而更深入的去了解﹐當時代的政治家﹐重要人物﹐和宗教的情況。關於聖經所敘述的事情﹐很多人都會有意見﹐就如所敘述的某個執政者和其周圍的事物﹐其所敘述的真實性到底有多強﹐所敘述的是真真實實的呢﹐或所敘述的只不過一種人為的宣傳品﹖誰能肯定聖經所敘述的事是全真全實呢﹖當聖經的作者在記載每一件重要的事件的時候﹐他們的心裡深處到底在想些什麼有誰知道呢﹖

對此我們可以確定的是﹐神是誠信真實者﹐祂是聖經的創作者﹐參與者﹐和設計者。祂是監察人心的神﹐把聖經寫下來的人﹐是在監察人心的神的﹐監察和引導底下去進行的﹐所寫下的聖經是可信的。對於所有對於聖經的探索研究飢餓者﹐和知識飢餓者﹐就是所謂的神學家﹐必須以謙卑的心﹐來到聖愛﹐真理﹐公義的神面前﹐扣門尋求﹐讓神在我們的心中做主做王﹐引導教導我們去明白聖經神所啟示下來的話﹐這是一條決定性的﹐讓我們能直接從神那裡得到幫助的道路。

我在大學的時期﹐有一位講師講過以下的話﹕“神學的原則﹐就是探索有關聖經的知識和事實﹐除此之外沒有其它的”。確然﹐各科專有的神學知識﹐是否能夠發揮其果效﹐那就必須經過教導﹐在實行中﹐和在考驗裡去獲得。要作神的僕人﹐神學是迫切需要的使用“工具”。那麼我們怎樣去傳達神學的知識呢﹖不是那種禮儀或虔誠的感覺為前題﹐而是問﹕“我該怎樣去傳達神﹐創造的主﹐在人離開樂園之後﹐是怎樣的去實行成就祂醫治和拯救人類的計劃﹖”。如果一個高中老師在傳講他的知識﹐是很單調的﹐無創意的去傳授時﹐豈非給人的感受乃是﹐他所說的﹐連他自己也不感興趣呢﹖那麼他所講的肯定是﹐冷冷的﹐無關痛痒可有可無的﹐無聊的﹐和枯燥的。而一位有知名度﹐出名的的教授﹐他所傳的是他在心裡所肯定的﹐那所講的和所聽的就必都能起共鳴了。從農作業的耕種裡﹐我們學到一個功課﹐就是在撒種之前﹐泥土必須先鬆開出來。(譯者﹕按作者的意思乃是﹐傳道的功夫也如此﹐講道若不能鬆開人的心靈﹐道種就很難撒得進去)。

在此讓我想到一位﹐曾經遇大逼迫的﹐中國神學家所說的話﹐他說﹕“有經歷的神學家﹐就是當他面對逼迫時﹐他的生命必須完全緊緊的依靠神。唯有這樣他才能勝過撒旦﹐並他的威嚇﹐並且也只有依靠神﹐才能得到神的應許與保守﹕‘那些殺身体卻不能殺靈魂的，不要怕他們；倒要怕那位能把靈魂和身体都投入地獄里的。兩只麻雀不是賣一個大錢嗎？但你們的父若不許可，一只也不會掉在地上甚至你們的頭發都一一數過了。’(太﹕10﹕28-30)”。

IV.3. 飢渴慕義的人有福了。

3.1 人天性的義。

人天性對於世界上周遭所發生的事情都會感興趣。尤其對於公義公平方面的事更是如此﹐個人都有個人的不同意見。而這些差異在不同文化﹐不同民族﹐不同政治背境和國家裡﹐更是顯著的不同。同時在談論到公義的事時﹐不論是認真的來談﹐或是隨便的談談說說﹐都會產生很大的爭論。每談到公義的事﹐都是很激動發怒﹐很少是親切﹐客氣的去談。尤其關係到﹐在各生活領域裡﹐自己受到不公平對待的事的時候﹐更是如此。鄰居怎樣對待我不公平的事﹐不就到處可聽見嗎﹖

只要是人都知道﹐公義是不可能被壓制﹐公義的呼聲是會破空而出的。就如船艙底下的奴隸﹐如在股票市場中的不平等﹐或是國與國之間的疆界問題﹐或是學校的課堂裡﹐或是夫妻的房間裡﹐還有許多其它看不見的地方。更有的是在政界方面不平等的事﹐就是接受在權威逼迫之下﹐的不平等待遇。如果在一天當中﹐讓那些被不平等待遇的人﹐在同時間大聲呼叫﹐那震動的聲音﹐即使是不需用擴音機﹐也能聽得到。

3.2 真公義可以真的實行出來嗎﹖

主耶穌在世上的最後一個禮拜﹐祂讓我們看到﹐將來將會來臨的一幅圖畫﹐那將是一個暗晦不是樂觀的日子﹕“因為不法的事增加，許多人的愛心就冷淡了”(太﹕24﹕12)。雖然如此人對公義的飢渴永遠是存在。然而人對公義的飢與渴是否可能得到真正的填滿呢﹖這樣豈非最好嗎﹐就是馬上叫一個有神生命力的基督徒出來﹐把世上所有人的財產﹐從新作一個新的調整﹐新的分配﹐這樣豈不就世界大同人人平等了嗎﹖我們對“神公義”的認識﹐是不是就竟憑我們﹐所想到的這一些井底蛙意見﹐而就妙想天開的﹐以為我們能夠﹐把世上所存在的基本架構﹐完全的得到公平的改變嗎﹖

在基督教的領域裡﹐有一種最新的模式﹐不論在講道裡﹐在討論裡﹐和在見證裡﹐都在高舉“公義﹐和平﹐和神的保守”這三個口號﹐並在戰鬥的盾牌上﹐以華麗的色彩和很大的字畫在其上。誰若不跟隨和讚成﹐就是落後﹐他的聖經就是過時跟不上時代﹐也是不適用了。(在這八福的第四梯級﹐我們只單單談“公義”。那並非說“和平﹐和神的保守”並不重要﹐而是以後再詳談)。這裡如果你是神所召的﹐而想去傳講﹐幫助人去清楚的明白﹐什麼叫做真正的公義﹖與人討論怎樣更改公義的準則﹖什麼公義的標準應該立下﹐叫人可以跟着去行﹐而能蒙神的祝福﹖那麼這裡還有一些的問題﹐是值得我們去思想的﹗就是公義如何應用在那些癱瘓有病的和健康的人身上﹖對於失業和心理精神有妨礙的人又如何﹖那些聰明富足的人應該怎樣對待以上的那些人呢﹖公義對於那些剛成形﹐在母腹只有六個星期大的胎兒﹐就被墮胎﹐從子宮裡拿出來﹐又該怎樣解釋﹖還有許多難以用口講出來的事﹖涉及公義的事﹐是多得難以枚舉的。

公義的根乃是隱藏在我們心靈的深處裡。人的思想中心都是先從那裡發出﹐然後才從我們的口中和身體裡表達出來。人若想改正他衡量公義的標準﹐那麼他必須從我們心靈裡那公義的根起首去改正。即使是那些分辨通達的基督徒﹐也很難對每一件事情﹐都能完全正確的做出公義的判斷﹐或使用神公義的標準在每一件事情上﹐去做出公義的判斷﹗

在好多年前有一個聯邦的法官告訴我說﹐在一個公平的裁判過程裡﹐每一個案件都經過了審辨和判決﹐但他心裡還是很難能夠很安寧的回家。因為雖然每一個案件都經過了詢問﹐律師的辯護﹐和法官的斷案﹐但也很難真的對違法的人的個個情節﹐在審案的過程中﹐都能完全做出公正的斷定。雖然經過了這麼煩冗的斷案過程﹐而仍然不能保證所裁判的是絕對不犯錯的。可見絕對的公義﹐在世上是絕不存在的。雖說可以侃侃而談﹗

3.3. 教會的公義狂熱者。

這是教會的一個讓人感到難過﹐慚愧﹐和讓人值得去深思反省的一頁。就是在教會的歷史過程當中﹐竟有人利用“神的名﹐和祂的公義”去折磨人﹐凌辱人﹐把人燒死﹐和用刑處死人。而參與的人並不乏在教會裡稱王的人(如教皇)。難道主耶穌不才是教會的王嗎﹖他們穿着教會的長外袍﹐而裡面隱藏着的﹐卻乃是人那天性的權力慾望。多少熟研聖經的人﹐他們相信他們乃是被呼召﹐去把這世界改變得更好﹐去使自己成為有名望的人。多少不信的人被驅趕。多少教會以官方式﹐願意對那些曾無辜被害﹐犧牲的人﹐作出道歉和賠償﹖而他們的裁決卻是﹐隨便的﹐馬虎的﹐便宜的﹐不公平的﹐如說那些都是當時的人所發生的事了﹐都成為過去了﹐我們所認為的不公義的事﹐現在誰也很難給於一個公平的答案﹐就讓過去的事過去就算了。每一個神學家﹐每一個講經師(牧師和傳道人等)﹐每一個在“教會裡作王的人(如教皇)”﹐每一個聖經教授﹐都必須來去聽﹐主耶穌﹐在山上所宣講的“登上寶訓”。還有的就是每一個人都當記取主耶穌所講的一個“稗子在麥子裏”的比喻“耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從那裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裏。』」”(太13﹕24-30)。誰是那收割的人呢﹖就是審判的主(耶穌)的僕人﹐即天使﹐而不是我們這些﹐需要天天迫切﹐祈求主憐憫的罪人“免我們的債，如同我們免了人的債”(太6﹕12)。

4.1. 神飢渴慕義(神渴望我們成為公義)。

在舊約聖經裡有這樣說過嗎﹖的確﹗公義是神的屬性之一﹐唯獨神是公義的。而人把神公義的計劃弄壞了﹐藐視了神所(委托)給人的公義。這使神非常憂傷﹐不得不在伊甸園裡﹐在祂所造(有神的形像樣式)的人身上﹐把祂的公義收回的原因。從那時起神是非常悲傷的。並且總是常常的想盡辦法﹐看看怎樣把﹐祂從人的身上拿掉祂的公義﹐再一次(租借)賜給予人。

這是一個具富挑戰性的標題﹐對於我們總是習以為常的﹐認為﹐都是別人的不對﹐都是別人的不公義﹐使到我傷心﹐使到我憤怒﹐是值得去好好深思的。像我這樣的一個罪人﹐而竟敢這樣的去描寫有關神的痛苦。求神赦免我這種冒險性的行動吧。從以賽亞書裡我們可以看到一點﹐有關神的內心﹐怎樣看﹐當以色列民﹐違背神的約的時候所說的話﹕“倒使我因你的罪惡服勞，使我因你的罪孽厭煩”(賽43﹕24)。

神深深的知道不(公)義乃是存在人的心靈基本結構裡面的。神用洪水毀滅過去犯罪的時代後﹐神要講以下的話﹐並不是容易的﹕“耶和華聞那馨香之氣、就心裏說、我不再因人的緣故咒詛地、（人從小時心裏懷著惡念)也不再按著我才行的、滅各種的活物了”(創8﹕12)。完全公義只能在神那裡找到﹐當神的新創造(即主耶穌基督)還沒有出現之前﹐在人世間是找不到神所賜予的公義恩典的。關於舊約有講到有關“義人”的事。譬如我們所熟知的﹐有關所多瑪和蛾摩拉城被毀滅之前﹐亞伯拉罕與神討價還價﹐若是有五十個義人﹐就懇求神不要毀滅所多瑪和蛾摩拉城的事(創18﹕16-32)。或﹕“耶和華的眼目、看顧義人、他的耳朵、聽他們的呼求”(詩34﹕15)。“義人顧惜他牲畜的命．惡人的憐憫、也是殘忍”(箴12﹕10)。還有主耶穌清楚的宣言﹕“這樣、就可以作你們天父的兒子．因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人”(太4﹕45)。然而以上所說的義人乃是按着律法對於公義的定規所說的﹐而其“根源”乃是溯源於“人或行善或行惡”的這一個準則而來。所以以上所說的義人並不代表說他們是無罪的。在樂園時﹐人是不懂什麼叫做惡﹐也不會抵擋神(譯者﹕但當人吃了分別善惡樹後﹐人就墮落犯罪﹐罪就進入了世界﹐並遺傳給全人類了)。為了證明此點﹐使徒保羅在(羅馬書3﹕12)就引用了詩篇14章3節﹐去證實此事﹕“他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有”(詩14﹕3)。當救主耶穌講完“稗子在麥子裏”的比喻後﹐祂接着歡呼的說﹕“那時義人在他們父的國裏、要發出光來、像太陽一樣。有耳可聽的、就應當聽”(太13﹕43)。而這裡所講的義人是誰呢﹖乃是那些藉着主耶穌基督的寶血得蒙救贖的人。這一個偉大的真理﹐使徒保羅確證的說﹕“但你們得在基督耶穌裏、是本乎神、神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖”(哥前1﹕30)。

4.2. “拆毀、拆毀、直拆到根基”(詩137﹕7)。

幾十年前在大學裡示威遊行﹐在許多地方﹐在大廳裡﹐都響起這樣的一個口號<Tabula rasa>。這一個時髦口號﹐意即把這腐敗的社會﹐蕭條的經濟﹐重新作一個大整頓﹐來一個大革新之意。因着這些需要“徹底改革一新”的口號。就不知有多少的革命﹐在這一個世界的舞台裡出現﹐而且跟隨而來的﹐類似這一類口號的也常常出現。但到底這些口號又帶出了什麼結果呢﹖

若果要有一個人﹐能夠把這一個世界﹐根本的改變過來﹐使之成為大同世界的話﹐那麼除了神子(耶穌)之外﹐就別無他人了﹕因第一這世上的人和一切都是祂的﹕“他到自己的地方來”(約1﹕11)﹐其次便是只有祂最清楚明白有關聖經裡神的公義是什麼﹐再者祂道成肉身成為人﹐卻未曾犯過罪﹐祂是在這世上唯一自始至終未曾犯過罪的義人。我想在此順便提起的便是﹐對於我們有罪的人﹐是無法能藉着思想和臆测，而能明白隱藏在神公義裡面所包含的是什麼﹐而公義的神對於我們每一個人的生命歷史﹐祂卻瞭如指掌﹐祂了解我們每做一件事情的動機﹐我們今天做過什麼﹐和我們的感受如何﹐祂都知道﹐並且我們所做的將可能會帶出怎樣的結果來﹐祂都瞭然於胸﹐胸中有數。

主耶穌當然可以在祂三年半﹐履行救恩使命的時間內﹐對當時的神學家﹐羅馬官員﹐人民領袖﹐學者﹐自負者﹐和人民群眾當中﹐實行革命﹐推翻一切﹐建立一個大同的世界。祂有能力可以這樣做﹐但祂卻是非常清醒的﹐祂就好像一個有責任的醫生一樣﹐祂知道一個發膿的膿包﹐是需要連根割去的(不能只單治標)。祂知道我們血管裡所流存的毒素是什麼﹕就是“我字”﹐驕傲自滿﹐和不義的東西。祂也知道我們身上﹐是那一根骨頭﹐是那一塊肌肉﹐曾經做過了什麼殘忍﹐和壓迫人使人無辜受苦的事。

你以為基督徒他們的“心”和“思想”的得着改變﹐是因着革命的緣故嗎﹖你可以從被壓碎的人身上﹐去產生公義的人嗎﹖

4.3. 世界奇聞。

在這個世界上﹐曾經發生一件﹐前無古人﹐後無來者﹐的事﹐就是神子耶穌﹐竟道成肉身成為人﹐而今站在約旦河裡﹐為的是要擔當我們世人的罪孽。祂是在三十歲的時候來到約旦河﹐要求施洗約翰為祂施行象徵性的洗禮﹐即藉着水除去罪的洗禮(譯者﹕主耶穌是無罪的)。施洗約翰卻講出了以下﹐他認為那是很難以接受的事實﹕“當下、耶穌從加利利來到約但河、見了約翰、要受他的洗。約翰想要攔住他、說、我當受你的洗、你反倒上我這里來么。耶穌回答說、你暫且許我．因為我們理當這樣盡諸般的義．〔或作禮〕於是約翰許了他”(太3﹕13-15)。

神在主耶穌的身上﹐是有一個偉大的﹐與我們今天每一個人都有關係的計劃。因着神所有的愛和公義。一直來﹐都無法使人從內心發出真心的悔改而歸向神﹐所以神就採取了這最後的一個選擇﹐即差遣主耶穌道成肉身來到世上﹐這乃是神嶄新的創作。

4.4. 宇宙大爆炸論。

無數的研究者﹐他們研究的目的﹐乃是想知道生命的起源。今天似乎這一個答案﹐已經是人人隨手可得了。你可以從許多人的口中聽到這類的話﹕一切始於大爆炸﹐就是這樣﹐這是無需爭議論的事實﹗創造者是多餘的。人是由猴子進化而成﹐說什麼是由“神的能力”而造﹐那根本是不可能的事。宇宙萬物﹐各種行星和恆星﹐植物和動物﹐它們都是自存自養的。敬畏神﹐敬畏什麼神呢﹖這一個無聊的問題﹐應該終止﹐不應該再煩問了吧﹖你認為地球是由大爆炸而組成的答案﹐能帶給你心靈的快樂和滿足嗎﹖人的一生﹐其內心總是渴慕得着﹐和平﹐福氣﹐完全等﹐難道這一些都是永遠遙遠不可及﹐永無答案可尋的嗎﹖如果飢渴慕義﹐是不可能有答案的話﹐那它豈不就成為我們一個討厭的包袱嗎﹖

人絕對無法能夠想像得到﹐神(神子耶穌)竟會取了人的樣式來到世上。人也更無法明白﹐祂來到人間的目的﹐竟是為了走上十字架上的道路。古往今來﹐不知有多少﹐曾經是與神為敵﹐和不被人所喜愛的人﹐被十字架所吸引。他們那輕視和仇恨的眼光﹐面對着的是﹐乃是那充滿了解和憐恤慈愛的面容。憎恨和咒詛人的﹐從十字架上﹐看到了神的大愛。十字架不是叫人死﹐而是它要帶給你創造的能力。那些(心中蘊藏着)惱火的﹐和譭謗人的﹐如果想除掉這些腐敗的心思意念﹐而想能在心中換上(或重新栽植上)福氣與安慰。那麼主耶穌﹐祂是真光﹕“凡作惡的便恨光、并不來就光、恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光、要顯明他所行的是靠神而行”(約3﹕20-21)﹐這光不是世上的光﹐會使人眩目﹐或使人驚怕﹔這光是主耶穌基督﹐祂是真光﹐是生命的光﹐祂邀請我們﹐這是一個恩典﹐凡接待祂的﹐就得到了永生﹐祂生命的光將充滿他﹐使他溫暖使他得着生命的力量。他將會重新嗅到樂園的空氣﹐他也將發現神並非是不可知不可摸的。

神是愛﹐祂是愛的根源﹐神的這愛是帶有創造性的﹐而這愛就在十字架上﹐在主耶穌基督身上﹐向人類顯露了出來。藉着十字架(樂園的攔阻被除掉了)一條通往天國的道路﹐已經打開。神那創造性的愛﹐再一次的從神的深處裡﹐發出那大爆炸性的響聲。這愛的聲波穿過所有的民族﹐及每一個心靈感到空虛﹐飢渴想得到這愛的人﹐直到世界的末了。而這愛﹐是神藉着祂的愛子﹐耶穌基督﹐用祂那鮮紅的寶血﹐所付出的贖價換來的﹕“只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大、就必作你們的佣人。誰願為首、就必作你們的僕人。正如人子來、不是要受人的服事、乃是要服事人。並且要捨命、作多人的贖價”(太20﹕26-28)。

人可以不聽﹐這從神的廣播電臺裡﹐傳播出來的奇妙的愛的音樂。你可以遮掩你的耳朵﹐你可以關上你的心門。你可以厭惡這不會傷害你的心靈的靈糧﹐而去用世上其它的東西去堆滿你的心。這樣的事﹐在每一時代裡﹐都重複的在出現。真的很稀奇﹐神那純潔的聖愛﹐人竟要拒絕。雖然如此﹐神那奇妙的愛的旋律﹐仍然毫無中斷的﹐傳播﹐盤旋在人的心靈裡面。這愛的音樂﹐還是在不斷地邀請﹐祂所造的人﹐尤其是那些拒絕他的人﹐因為祂知道﹐如果他們若不相信﹐不接受這救恩﹐將來將會發生什麼事。神不會強迫你﹐去接受祂所為你預備的這愛的恩典﹐但他卻會心中極其憂傷﹐因為祂知道﹐如果我們若拒絕了這恩典﹐結局將是永遠的死亡。

4.5. 危險小心。

在一個長滿稗子(野草)沒人照料理睬的園子。那些害蟲對這樣的園子並不太感興趣。但如果那些土地經過了鬆土﹐秧苗﹐經過細心培植的園子﹐那麼他們就競相而來了。飛鳥和蝸牛對葉子的心特別喜愛。牠們會將之吃得變成畸形或枯萎。

當神的愛﹐祂那創造性的能力開始在人的心裡動工的時候﹐葉子的心﹐開始在人的心長大的時候﹐那麼就得非常的小心。因為那是魔鬼特別喜歡吃的﹗牠是慈悲憐憫﹐公義的神的對敵。牠是不會疲倦﹐不受國家疆界的限制﹐不會衰老﹐而且是“詭計多端的”。所以主耶穌﹐對那些打開心門﹐讓神的恩典﹐能夠在他們心田裡做工培植的人﹐就發出了迫切的警告﹕“且有好些假先知起來、迷惑多人。只因不法的事增多、許多人的愛心、纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的、必然得救”(太24﹕11-13)。

4.6. 警惕和日日更新(仰望神﹐謀新力)。

沒人可以預先喝給整個星期所需要的水。也沒人可以預先在一天裡吃給整個月需要的食物。事奉神的基督徒也是如此﹐必須時時刻刻抱持警惕的心﹐和常常仰望祈求慈愛憐憫的神﹐賜給我們恩典﹐使我們得以成為常存﹐手潔心清和心腸溫柔的人。這樣事奉神的基督徒﹐才能常蒙神的保守﹐而我們心靈的一切飢渴﹐神都知道﹐神都能填滿﹐使我們的心靈常能得着滿足﹐得以過心靈平靜安穩生活的人。神開始施行祂那最後對人類的拯救﹐乃是以祂那鮮紅的寶血﹐因愛我們的緣故﹐而被釘在十字架上﹐這是一份極貴無比﹐愛的恩典。尚且祂(主耶穌)也不是以一種轟轟烈烈性(大爆炸性)的身份在世上作祂的一切事﹐而是以慈心祥腸去作祂的一切事。跟隨祂的人都蒙受祂的祝福﹗